Priroda

      Kazhetsya, chto nashe videnie okruzhayushei real'nosti - edinstvenno vozmozhnoe i vpolne “estestvennoe”. Ono predstavlyaetsya nam neposredstvennym. Na samom zhe dele ono oposredovano mnozhestvom kategorii, prisutstvuyushih v nashem soznanii v neyavnom vide i stol' privychnyh, chto my ih poprostu ne zamechaem. I chem menee oni zametny, tem bol'shuyu vlast' imeyut nad vospriyatiem cheloveka, tem v bol'shei stepeni ot nih zavisit, kakoi obraz okruzhayushego mira predstavlyaetsya emu normal'nym. I tem menee oni dostupny dlya osoznaniya kak samim nositelem etih ponyatii i obrazov, tak i chelovekom postoronnim. I vse-taki popytaemsya, naskol'ko eto vozmozhno, zaglyanut' vo “vnutrennii” mir cheloveka Drevnei Rusi, uvidet' okruzhayushuyu ego prirodu hotya by priblizitel'no tak, kak videl ee on sam.

      Kolichestvo i chislo. Dazhe stol' otvlechennaya, abstraktnaya harakteristika, kak kolichestvennaya ocenka chego by to ni bylo, imela dlya drevnerusskogo cheloveka dovol'no yarko vyrazhennoe cennostnoe znachenie. Predstavlenie o svyashennyh svoistvah chisla imelo shirokoe rasprostranenie i realizovyvalos' v samyh raznyh oblastyah chelovecheskoi deyatel'nosti. Chisla i chislovye otnosheniya, kak pokazali raboty celogo ryada issledovatelei (V.M. Kirillina, V.N. Toporova, D. Petkanovoi i dr.), imeli, pomimo prikladnogo znacheniya, i sivoliko-teologicheskii smysl. Oni otrazhali sushnost' vysshei nepoznavaemoi istiny i vystupali v kachestve sakralizovannogo sredstva osmysleniya okruzhayushego mira.

      V svyazi s etim v drevnerusskih literaturnyh proizvedeniyah chisla vypolnyali ne tol'ko dokumental'no-faktograficheskie funkcii (kogda imi opredelyali real'noe kolichestvo chego by to ni bylo), no mogli napolnyat'sya i simvolicheskim (kak govoryat literaturovedy tropovym) soderzhaniem. V etom sluchae oni v pervuyu ochered' peredavali sakral'nuyu informaciyu, konstatirovali bozhestvennyi smysl proishodyashih sobytii. Mozhno vstretit' v drevnerusskih literaturnyh istochnikah i chisla, vypolnyavshie smeshannye funkcii, orientirovannye odnovremenno kak na yavleniya zemnoi zhizni, tak i na ih ideal'nye, bozhestvennye prototipy.

      V osnove takogo vospriyatiya kolichestva lezhala horosho razrabotannaya v drevnem mire simvolika chisel.

      Tak, k hristianskoi tradicii t_r_o_i_k_a schitalas' “polnym i sovershennym chislom” (Avgustin Blazhennyi); eto bylo chislo bozhestvennoi Troicy i chislo dushi, ustroennoi po ee obrazcu; ona yavlyalas' takzhe simvolom vsego duhovnogo. V naibolee rannih pamyatnikah troika vystupaet kak tipichno epicheskoe chislo. Ch_e_t_v_e_r_k_a schitalas' simvolom mira i material'nyh veshei, znamenovala staticheskuyu celostnost', ideal'no ustoichivuyu strukturu. S_e_m_e_r_k_a - chislo cheloveka, oznachavshego ego garmonicheskoe otnoshenie k miru; ona simvolizirovala chuvstvennoe vyrazhenie vseobshego poryadka, a takzhe byla znakom vysshei stepeni poznaniya bozhestvennoi tainy, dostizheniya duhovnogo sovershenstva. Krome togo, ona ispol'zovalas' kak simvol vechnogo otdohnoveniya. D_e_s_ya_t_k_a simvolizirovala garmoniyu i krasotu. Ona rassmatrivalas' kak sovershenneishee kosmicheskoe chislo. V to zhe vremya u alhimikov eyu oboznachalas' materiya. Chislo dvenadcat' svyazyvalos' v hristianstve s predstavleniem o sovershenstve i simvolizirovalo obnovlennoe chelovechestvo (vidimo, cherez vethozavetnuyu tradiciyu, v kotoroi ono bylo svyazano s narodom Bozh'im). Krome togo, ono oboznachalo zemnuyu i nebesnuyu Cerkov'. Tipichno bibleiskim bylo chislo s_o_r_o_k. V hristianskoi praktike ono bylo svyazano s predstavleniem ob ochishenii ot grehov i nadezhdoi. Oni simvolizirovalo molitvu i prigotovlenie k novoi zhizni.

      Avtora chasto bol'she interesovali ne real'nye razmery opisyvaemogo ob'ekta, a ego simvolicheskaya svyaz' - cherez chisla, vyrazhavshie ego razmery ili proporcii, - s kakim-libo sakral'nym obrazom, skazhem Hramom Solomona (20h60h120) ili Noevym kovchegom (50h300h30) i t.p. Eto osobenno vazhno uchityvat', kogda v istochnike vstrechayutsya “kruglye” chisla. Po spravedlivomu zamechaniyu D. Petkanovoi,

Kolichestvennye znacheniya bukv slavyanskoi azbuki.

      Simvolicheskoe istolkovanie chisel (numerologiya) imelo shirokuyu sferu primeneniya, poskol'ku bol'shinstvo bukv slavyanskoi azbuki, zaimstvovannyh iz grecheskogo alfavita moglo vypolnyat' funkcii cifr. Sledovatel'no, prakticheski kazhdoe slovo imelo kolichestvennoe vyrazhenie, poskol'ku moglo rassmatrivat'sya kak summa “cifr” iz kotoryh ono sostoyalo. Dostatochno napomnit' uzhe napominavsheesya priravnivanie “latynyan” 666 - chislo apokalipticheskogo Zverya (Antihrista).

      Specifika vospriyatiya mira tem ili inym etnosom, toi ili inoi kul'turoi, toi ili inoi civilizaciei proyavlyaetsya prezhde vsego v osobennostyah vospriyatiya prostranstva i vremeni.

      Obraz prostranstva - neot'emlemaya chast' celostnoi kartiny mira. Ob'ektivno sushestvuyushee prostranstvo sub'ektivno perezhivaetsya i osoznaetsya lyud'mi, prichem v raznye istoricheskie epohi v raznyh stranah po-raznomu. Srednevekov'yu, kak zapadnoevropeiskomu, tak i otechestvennomu, bylo svoistvenno nadelyat' prostranstvo religiozno-eticheskimi chertami. Centrom Zemli - v pryamom i perenosnom smysle - schitalsya Ierusalim, a centrom Ierusalima - Hram Gospoden'. “Pup Zemli” okruzhali strany “pravednye” i “greshnye”. Odni iz nih byli “blizhe” k rayu, drugie - k adu; odni - k miru gornemu, drugie - k dol'nemu; odni - k nebu, drugie - k zemle. Prichem eta sakral'naya topografiya mogla vremya ot vremeni izmenyat'sya v zavisimosti ot pravednosti ili greshnosti naseleniya toi ili inoi zemli. Odnovremenno mog peremeshat'sya i duhovnyi centr mira. “Novyi Ierusalim” mog nahodit' vpolne konkretnoe voploshenie teoreticheski v lyubom gorode, kotoryi prinimal na sebya zabotu o vseobshem spasenii. Prakticheski im stanovilsya - po uzhe upominavshimsya osnovaniyam - gorod, pretendovavshii na rol' centra “Rus'skoi” zemli.

      Eto predstavlenie ob'yasnyaet i chrezvychaino vysokii avtoritet v otechestvennoi kul'ture Aleksandra Nevskogo. Politicheskaya deyatel'nost' knyazya byla napravlena na podchinenie Severo-Vostochnoi i Severo-Zapadnoi Rusi Zolotoi Orde. Zato beskompromissnoe protivostoyanie katolicheskomu miru, zashite idealov pravoslaviya ot “istyan” delala ego geroem, vzyavshim pod svoe pokrovitel'stvo ves' pravoslavnyi mir.

      Na rubezhe XV-XVI vv., posle padeniya Konstantinopolya pod udarami Osmanskoi imperii na baze etih predstavlenii sformirovalas' teoriya “Moskva - tretii Rim”. Rech' shla o peremeshenii mirovogo pravoslavnogo centra v stolicu Moskovskogo carstva. Molodoe edinoe gosudarstvo, voznikshee na ruinah Zapadnogo ulusa Velikoi Mongol'skoi imperii, vosprinimalos', kak poslednii oplot pravoi very: “dva Rima padosha, a tretii stoit, a chetvertomu ne byti”. Vazhno otmetit', chto v dannoi fraze logicheskii akcent smeshaetsya s temy isklyuchitel'nosti (“tretii stoit”) na problemu vysokoi otvetstvennosti (“chetvertomu ne byti”) Russkogo gosudarstva. Zakreplenie etoi idei nashlo voploshenie v venchanii moskovskogo gosudarya na carstvo, organizacii gorodskogo prostranstva stolicy, stroitel'stve potryasayushego voobrazhenie hrama Pokrova-na-rvu (Vasiliya Blazhennogo) i, nakonec, v uchrezhdenii Moskovskoi Patriarhii. Pokazatel'no, chto, po svidetel'stvu inostrancev, poseshavshih Moskvu v konce XVI - nachale XVII vv., central'nuyu chast' goroda zhiteli nazyvali Car'gradom, a hram Pokrova - Ierusalimom.

      Otrazheniem takih nastroenii slali v posledstvii strannye (dlya sovremennogo nam chitatelya), no simptomatichnye slova, kotorye v “Skazanii o Magmet-saltane” vlozhil Ivan Peresvetov v usta pravoslavnyh grekov, sporivshih s “latinyanami”:

      S nimi “soglashayutsya” ih opponenty: “To est' pravda”. Oni yakoby videli sami, chto “velika Bozhiya milost' v toi zemle”.

      Otgoloskami etoi zhe idei zvuchat' slova troickogo monaha Arseniya Suhanova, poslannogo v 1649 g. v rezidenciyu Ierusalimskogo patriarha Paisiya v Yassah:

      I dalee:

      Ne menee pokazatel'ny i zavereniya carya Alekseya Mihailovicha, obrashennye k grecheskim kupcam:

      Na chto greki, nazyvaya carya “stolpom very”, “pomoshnikom v vedah”, “osvoboditelem”, prosyat ego

      Cerkovnye reformy Nikona priveli k tyazheleishemu v duhovnoi zhizni Rusi krizisu, povlekshemu za soboi konflikt mezhdu duhovnym i svetskim pravitelyami. V itoge idei “tret'ego Rima” kak svetskogo centra “svyashennoi Rimskoi imperii” i “novogo Ierusalima” kak duhovnogo centra pravoslavnogo mira okazalis' razdelennymi. Stroitel'stvo Novoierusalimskogo monastyrya, simvolika nazvaniya kotorogo nashla prodolzhenie v tom meste, gde on byl postroen (meridian Ierusalima), i v oblike monastyrskogo hrama (sozdannogo po modeli ierusalimskogo Hrama Gospodnya), podcherknulo proisshedshee.

      Okonchatel'naya tochka v sakral'nom vospriyatii geograficheskogo prostranstva byla postavlena Petrom I, perenesshim svetskuyu stolicu Rossii na sever, v Sankt-Peterburg, v to vremya kak stolicei Russkoi Pravoslavnoi Cerkvi prodolzhala ostavat'sya Moskva. Pri etom sleduet, veroyatno, podcherknut', chto stroitel'stvo novoi stolicy nachalos' s osnovaniya hrama svv. Apostolov Petra i Pavla. Napomnyu, imenno poyavlenie v Konstantinopole cerkvi svv. Petra i Pavla znamenovalo prevrashenie ego v stolicu Rimskoi imperii, a stroitel'stvo Hlodvigom na levom beregu Seny sobora Apostolov Petra i Pavla vosprinimaetsya issledovatelyami, v chastnosti, S. Lebekom, kak svidetel'stvo

      Vospriyatie ne tol'ko “geograficheskogo” mira v celom, no i otdel'nyh storon sveta tozhe bylo svyazano s cennostnymi harakteristikami. Tak, na Rusi bylo dostatochno rasprostraneno otnoshenie k yugu kak k “bogoizbrannoi” storone sveta. Naprimer, v drevnerusskom perevode “Iudeiskoi voiny” Iosifa Flaviya nad mestom zagrobnogo prebyvaniya blazhennyh dush veet blagovonnyi yuzhnyi veter; v russkoi cerkvi izdavna sushestvuet pripev k stihiram pod nazvaniem “Bog ot yuga”.

      Primerno takogo otnosheniya mozhet byt' upominanie “duha yuzhna” v “Skazanii o Mamaevom poboishe”. Ono, nesomnenno, imelo dlya srednevekovogo avtora i chitatelya v pervuyu ochered' simvolicheskii smysl.

      Soglasno “Skazaniyu”, v razgar bitvy tatarskie polki sil'no potesnili russkih. Knyaz' Vladimir Andreevich Serpuhovskoi, s bol'yu nablyudaya za gibel'yu “pravoslavnogo voinstva”, predlagaet voevode Bobroku totchas vstupit' v boi. Bobrok zhe otgovarivaet knyazya ot pospeshnyh deistvii, prizyvaya ego zhdat' “vremya podobno”, v kotoroe “imat' byti blagodat' Bozhiya”. Interesno, chto Bobrok tochno nazyvaet chas, kogda nastupit “vremya podobno” - “os'moi chas” (vos'moi chas dnya, po drevnerusskoi sisteme schisleniya chasov). Imenno togda, kak i predskazyval Volynec, “duh yuzhny potyanuv zzadi ih”.

      Tut-to i

      Iz etogo, kstati, po horosho obosnovannomu mneniyu V.N. Rudakova, sleduet, to vstuplenie zasadnogo polka v boi ne bylo svyazano s real'nymi sobytiyami Kulikovskoi bitvy. Bobrok Volynskii, esli sledovat' logike avtora “Skazaniya o Mamaevom poboishe”, vovse ne vybiral moment, kogda tatary podstavyat pod udar russkih svoi flang (kak predpolagal L. G. Beskrovnyi), ili kogda solnce perestanet svetit' russkim polkam v glaza (kak schital A. N. Kirpichnikov). Ne podtverzhdaetsya i naibolee rasprostranennoe v istoricheskoi literature mnenie, budto opytnyi voevoda ozhidal peremeny napravleniya vetra so vstrechnogo na poputnyi. Delo v tom, chto “yuzhnyi duh”, o kotorom upominaet “Skazanie”, ni pri kakih usloviyah ne mog byt' poputnym dlya soratnikov Dmitriya Donskogo (a, sledovatel'no, i pomogayushim im). Russkie polki na Kulikovom pole nastupali s severa na yug. Sledovatel'no, yuzhnyi veter mog dut' im tol'ko v lico, meshaya nastupleniyu. Pri etom polnost'yu isklyuchena kakaya-libo putanica v upotreblenii avtorom geograficheskih terminov. Sozdatel' “Skazaniya” sovershenno svobodno orientirovalsya v geograficheskom prostranstve. On tochno ukazal: Mamai dvizhetsya na Rus' s vostoka, reka Dunai nahoditsya na zapade i t.p.

      Drugim podobnym primerom mozhet byt' “svidetel'stvo” razboinika Fomy Kacibeeva. Emu “Bog otkry... videnie veliko”: “ot vostoka” poyavilos' oblako (ordyncy) “aki n'kakie pl'ki k zapadu idush'”. “Ot poludennyya zhe strany (t.e. s yuga) pridosha dva yunoshi” (imeyutsya v vidu Boris i Gleb), kotorye i pomogli russkim polkam odolet' vraga.

      Cennostnoe napolnenie dlya drevnerusskogo cheloveka imeli ne tol'ko strany sveta, no i ponyatiya verha i niza, pravoi i levoi storony (s polozhitel'nym i otricatel'nym znakom v tom i drugom sluchayah sootvetstvenno).

      Kak eto proyavlyalos' v istochnikah, poyasnim na konkretnom primere.

      Subbotnei noch'yu s 29 na 30 iyunya 1174 goda v svoih pokoyah byl ubit Andrei Bogolyubskii. V tak nazyvaemoi “Povesti ob ubienii Andreya Bogolyubskogo” sohranilsya podrobnyi rasskaz o poslednih chasah zhizni velikogo knyazya vladimirskogo. Zdes', v chastnosti, upominalos', kak v finale tragedii glavar' ubiic, Petr Kuchkovich otsekal “desnuyu” (pravuyu) ruku Andreya, chto yakoby privelo k gibeli knyazya. Odnako pri izuchenii v 1934 g. ostankov Andreya Bogolyubskogo vrachi obnaruzhili, chto u nego byla otrublena ne pravaya (ona voobshe ne postradala), a levaya ruka. Eksperty predpolozhili, chto v rasskaze byla dopushena oshibka libo letopisec ispol'zoval dannuyu detal' kak hudozhestvennyi priem, “chtoby sgustit' kraski i usilit' effekt”. Pri etom, nesomnenno, avtor “Povesti” znal, kakuyu imenno ruku otrubili ubiicy. Na miniatyure Radzivilovskoi letopisi, illyustriruyushei rasskaz o smerti Andreya Yur'evicha, izobrazhena zhenshina, stoyashaya podle poverzhennogo knyazya i derzhashaya otrublennuyu ruku - imenno levuyu, a ne pravuyu.

      Chto zhe zastavilo letopisca “otstupit' ot istiny” (v nashem smysle etogo slova)?

      V Evangelii ot Matfeya skazano:

      Kakim zhe obrazom pravaya ruka mogla “soblaznyat'” Andreya? Otvet mozhno naiti v Apokalipsise. Lyudyam, poklonyayushimsya Antihristu,

      “polozheno budet nachertanie na pravuyu ruku”. (Kursiv moi. - I.D.)

      s imenem “zverya” ili chislom imeni ego. Pri etom opisanie samogo “zverya”, uvidennogo Ioannom Bogoslovom ves'ma primechatel'no - ono bylo blizko k opisaniyu v letopisi samogo Andreya Bogolyubskogo. “Zver'” obladaet velikoi vlast'yu, ego golova

      “kak by smertel'no ranena; no eta smertel'naya rana iscelela”

      (Andrei byl ranen ubiicami v golovu, no posle ih uhoda nachal zvat' na pomosh' i dazhe popytalsya spryatat'sya ot presledovatelei pod lestnicei). Ego usta govoryat “gordo i bogohul'no”,

      Vremya, podobno prostranstvu, v soznanii drevnerusskogo cheloveka bylo nadeleno nravstvenno - eticheskoi cennost'yu. Prakticheski lyubaya kalendarnaya data rassmatrivalas' im v kontekste ee real'nogo ili simvolicheskogo napolneniya. Ob etom mozhno sudit' dazhe po chastote teh ili inyh kalendarnyh upominanii. Tak, v “Povesti vremennyh let” ponedel'nik i vtornik upominayutsya vsego po odnomu razu, sreda - dvazhdy, chetverg - trizhdy, pyatnica - pyat' raz, subbota - 9, a voskresen'e (“nedelya”) - celyh 17! Estestvenno, eto govorit ne stol'ko o “lyubvi” ili, naprotiv, nelyubvi k opredelennym dnyam, skol'ko o “napolnennosti” ih sobytiyami, kotorye interesovali letopisca i ego chitatelei. Tak, naprimer, zakladka i osveshenie hramov, perenesenie moshei obychno proizvodilos' po subbotam i voskreseniyam.

      Vopreki teorii veroyatnosti (i sovremennomu zdravomu smyslu), neravnomerno raspredeleny sobytiya po otnosheniyu k otdel'nym chislam mesyacev. Skazhem, v Pskovskoi I letopisi est' kalendarnye daty (5 yanvarya, 2 fevralya, 20 iyulya, 1 i 18 avgusta, 1 sentyabrya, 1 i 26 oktyabrya), na kotorye prihodit'sya ot 6 do 8 sobytii na vsem protyazhenii letopisnogo teksta. V to zhe vremya celyi ryad dat (3, 8, 19 i 25 yanvarya, 1, 8, i 14 fevralya i dr.) voobshe ne upominaetsya sostavitelyami svoda. Takie “strannosti” dat ob'yasnyayutsya cennostnym otnosheniem k nim drevnerusskih knizhnikov.

      Naprimer, po pyatnicam obychno proishodili bitvy. Upominaniya srazhenii stol' chasto byli sopryazheny so slovom “pyatok” (pyatnica), chto odin iz, vidimo ne slishkom obrazovannyh issledovatelei proshlogo veka dazhe reshil, chto etim slovom oboznachalsya boevoi poryadok russkih voisk. Po ego mneniyu, on napominal rimskuyu cifru V. Delo togda zakonchilos' konfuzom. Odnako mificheskii “boevoi poryadok” vse-taki pronik v hudozhestvennuyu literaturu i dazhe v kinofil'm “Rus' iznachal'naya”. Kstati, N.M. Karamzin datiroval bitvu na Kalke 1224 godom kak raz potomu, chto imenno v tom godu 31 maya (upomyanutoe v letopisyah kak kalendarnaya data bitvy) prihodilas' na pyatnicu.

      Skol' gluboko vosprinimalos' v Drevnei Rusi simvolicheskoe soderzhanie dat pokazyvaet sleduyushii primer. V “Slove o polku Igoreve” vsled za opisaniem solnechnogo zatmeniya, nablyudavshegosya voiskom novgorod-severskogo knyazya pri pereprave cherez Don sleduet takoi tekst:

      Smysl ego ne budet do konca yasen, esli ne uchest', chto zatmenie prishlos' na 1 maya, den' sv. Proroka Ieremii. V prorochestve zhe Ieremii est' slova, kotorye pereklikayutsya po smyslu s “rech'yu” Igorya:

      “I nyne dlya chego tebe put' v Egipet, chtoby pit' vodu iz Nila? I dlya chego tebe put' v Assiriyu, chtob pit' vodu iz reki eya?”.

      V nih soderzhitsya uprek Igoryu, i, mozhno skazat', “scenarii” posleduyushih tragicheskih sobytii. Igor', odnako, prenebreg prorocheskim preduprezhdeniem, kotoroe sam kosvenno procitiroval, i, sootvetstvenno byl nakazan.

      Chto kasaetsya kalendarnyh dat, to ih chastoe upominanie ili, naoborot, stremlenie izbezhat' takogo upominaniya, bylo prezhde vsego svyazano s tem, schitalos' dannoe chislo schastlivym ili net. Kak uzhe govorilos', v Drevnei Rusi bylo ogromnoe kolichestvo apokrificheskih “lozhnyh” (zapreshennyh) knig - razlichnye “Lunniki, “Gromovniki”, “Astrologii”, traktaty “O Chihire zvezde, kako stoit”, “O zlyh dnyah lunnyh”, “O lunnom techenii”, “Knigi Rafli” i t. d., v kotoryh podrobno opisyvalis' “kachestva” kalendarnyh dat i davalis' rekomendacii: mozhno li v etot den' “otvoryat' krov'” (odin iz osnovnyh metodov lecheniya) ili, skazhem, nachinat' kakoe-libo delo, kak slozhitsya sud'ba rebenka, rodivshegosya v etot den', i t.p.

      Krome togo, imelis' chetkie cerkovnye kalendarnye predpisaniya v osnovnom zapretitel'nogo haraktera. Naibolee horosho izvestny pishevye i povedencheskie zaprety, svyazannye s postami: mnogodnevnym - Velikim (sem' nedel' pered Pashoi), Petrovym ili Apostol'skim (ot shesti nedel' do semi dnei - v zavisimosti ot daty prazdnovaniya Pashi), Uspenskim ili Gospozhim (s 1 po 15 avgusta), Rozhdestvenskim ili Filippovym (sorokadnevnym - s 14 noyabrya po 24 dekabrya), a takzhe odnodnevnymi - po sredam i pyatnicam (krome sed'mic pashal'noi, troichnoi, svyatochnyh, o mytare i farisee, syrnoi), v prazdnik Vozdvizheniya (14 sentyabrya), den' Useknoveniya glavy Ioanna Predtechi (29 avgusta) i v navecherie Bogoyavleniya Gospodnya (5 yanvarya). Krome togo, sushestvovali i inye ogranicheniya. Skazhem, brakovenchanie ne sovershalis' po vtornikam, chetvergam i subbotam, v dni dvunadesyatyh, hramovyh i velikih prazdnikov, a takzhe v prodolzhenie vseh mnogodnevnyh postov, Svyatok (s 25 dekabrya po 7 yanvarya), maslenicy, nedel' syropustnoi, Pashal'noi, v dni Useknoveniya glavy Ioanna Predtechi i Vozdvizheniya Kresta Gospodnya.

      Byla razrabotana dal'neishaya sistema regulirovaniya polovyh otnoshenii, napolnennaya raznoobraznymi zapretami i ogranichivavshaya seksual'nye svyazi primerno 100 dnyami v godu. Skazhem, v Drevnei Rusi, vidimo, praktikovalos' osuzhdenie prihodskimi svyashennikami roditelei, zachavshih rebenka v pyatnicu, subbotu ili voskresen'e:

      “ditya budet lyubo tat', lyubo razboinik, lyubo bloudnik, lyubo trepetiv”.

      Simvoliko-eticheskoe soderzhanie imeli i godovye (hronograficheskie) daty. Chashe, pravda, eto otnosilos' k mnogoletnim periodam. No byli nomera godov, kotorye zanimali pomysly nashih predkov i sami po sebe. Prezhde vsego, rech' idet o date ves'ma napryazhenno ozhidavsheisya v Drevnei Rusi, kak, vprochem, i vo vsem hristianskom mire, “konca vremeni” - vtorogo prishestviya Hrista, za kotorym sledoval neumolimyi Strashnyi sud. V “Svyashennom pisanii” neodnokratno podcherkivaetsya, chto data nastupleniya konca sveta - vo vlasti Boga. Ee ne mogut znat' ni lyudi, ni angely. Tem ne menee, mnogie srednevekovye “promuzgi” pytalis' ee rasschitat', opirayas' to na prorochestvo Daniila, to na 3-yu knigu Ezdry, to na “Evangelie ot Matfeya”, to na “Apokalipsis”, to na kakie-to apokrificheskie sochineniya, ne prinyatye hristianskim kanonom.

      Nesomnenno, naibolee rasprostranennoi “potencial'noi” datoi konca sveta na Rusi schitalsya 7000 g. ot Sotvoreniya mira. Takaya tochka zreniya osnovyvalas' na bibleiskoi knige Bytiya, soglasno kotoroi mir byl sozdan v shest' dnei, a na sed'moi den' Bog pochil ot del. Etot raschet byl sdelan, ishodya iz Vethogo i Novogo Zaveta, gde neodnokratno upominaetsya, chto odin bozhestvennyi den' raven tysyache “normal'nyh” let:

      V konce sed'mogo tysyacheletnego “dnya” dolzhno nastupit' “carstvo slavy”. Dazhe istoriyu chelovechestva bylo prinyato razbivat' na “shestodnev”: ot sotvoreniya Adama do potopa, ot potopa do Avraama, ot Avraama do Davida, ot Davida do vavilonskogo pleneniya, ot pleneniya do Rozhdestva Hristova i, nakonec, ot Rozhdestva do Strashnogo suda. Takaya tradiciya nashla otrazhenie vo mnogih literaturnyh pamyatnikah Drevnei Rusi, v tom chisle v “Povesti vremennyh let”.

      Vstrechalis', odnako, i inye tochki zreniya na vozmozhnuyu datu nastupleniya Strashnogo suda. Tak, pervuyu slavyanskuyu polnuyu Bibliyu (nazyvaemuyu po imeni novgorodskogo arhiepiskopa, osushestvivshego perevod vseh kanonicheskih knig “Svyashennogo Pisaniya” v 1499 g. , Gennadievskoi) zavershaet sleduyushee rassuzhdenie:

      Iz etogo sleduet, chto posle 6537 g. ot Sotvoreniya mira (vidimo, 1037 g. n.e.) ozhidanie konca sveta priobrelo na Rusi osoboe napryazhenie. Napomnyu, chto imenno k etomu momentu byli priurocheny uzhe upominavshiesya stroitel'stvo Yaroslavom Mudrym v Kieve hrama sv. Sofii i Zolotyh vorot, monastyrei sv. Georgiya i Iriny, proiznesenie Slova o Zakone i Blagodati, a takzhe sozdanie tak nazyvaemogo “Drevneishego letopisnogo svoda”. Stol' zhe “blagopriyatnymi” dlya nastupleniya konca sveta schitalis' soglasno “Otkroveniyu Mefodiya Patarskogo” - gody, na kotorye vypadal 9-i indikt.

      Krome togo, v otechestvennoi literature imelos' ogromnoe kolichestvo opisanii razlichnyh znamenii, kotorye dolzhny byli neposredstvenno predznamenovat' priblizhenie “poslednego” vremeni. Chast' iz nih takzhe imela kalendarnuyu formu. Skazhem, schitalos', chto konec sveta, nastanet v god, kogda Pasha pridetsya na Blagoveshenie (25 marta). Nesluchaino podobnye sovpadeniya tshatel'no rasschityvalis' i fiksirovalis'. Vspomnim, kstati, chto imenno s takim sovpadeniem, (hotya i ne sovsem tochnym: 25 marta 1038 g. prihodilos' na Velikuyu subbotu, kogda i bylo prochitano “Slovo”) stolknulsya mitropolit Illarion, kogda pisal “Slovo o zakone i blagodati”.

      Kol' skoro ni v odin iz “naznachennyh” srokov konec vremeni ne nastupil, obshestvo perezhilo kolossal'nyi mirovozzrencheskii krizis. Razocharovanie v tak i ne prishedshem “Carstve Slavy” privelo sushestvennym peremenam v sisteme ekzistencial'nyh cennostei i stalo mental'noi osnovoi ideinyh i politicheskih potryasenii, kotorye nasha strana perezhila v XVI - nachale XVII vv.

      V chastnosti uzhasy oprichniny v kakoi-to stepeni ob'yasnyalis' tak: Ivan Groznyi do opredelennogo momenta ne mog predstavit' sebe, chto budet stoyat' na Strashnom sude ryadom so svoimi zhertvami. Malo togo, on prinyal na sebya rol' predstavitelya Bozh'ego suda na zemle. Spravedlivost' “shedro” razdavavshihsya im nakazanii utverzhdalas' mysl'yu, chto Bog karaet greshnikov ne tol'ko v preispodnei, no i na zemle, ne tol'ko posle smerti, no i pri zhizni.

      “Az zhe ispoveduyu i vem, yako ne tokmo tamo muchenie, yazhe zle zhivushim, prestupayushim zapovedi Bozhiya, no i zdes' pravednago Bozhiya gneva, po svoim delam zlym, chashu yarosti Gospodnya ispivayut i mnogoobraznymi nakazanii muchatca; po otshestvii zhe sveta sego, gorchaishaya osuzhdeniya priemlyushe...”

      Orudiem takogo spravedlivogo vozmezdiya ot imeni Boga gosudar' schital svoyu vlast'. V poslanii Kurbskomu on pisal o neobhodimosti osuzhdat' zlodeev i predatelei na mucheniya i smert', ssylayas' na avtoritet apostola Iudy, velevshego spasat' lyudei “strahom” (Iud. 1. 22-23). Sleduya tradicii, car' podtverzhdal svoyu mysl' i drugimi citatami iz Svyashennogo Pisaniya, v tom chisle slovami apostola Pavla:

      Prostranstvo i vremya sushestvovali dlya lyudei srednevekov'ya ne sami po sebe, oni byli neotdelimy ot zemli, na kotoroi zhil chelovek. Sootvetstvenno, ona takzhe priobretala cennostnoe napolnenie, o-smyslivalas'.

      “Tvarnyi mir” v celom vosprinimalsya nashimi predkami, prezhde vsego simvolicheski. V osnove mirovospriyatiya zhitelei Drevnei Rusi lezhalo, govorya sravnitel'no pozdnim yazykom “molchalivoe bogoslovie”. Imenno poetomu na Rusi my ne vstrechaem bogoslovskih traktatov zapadnoevropeiskogo tipa. Pravoslavnyi veruyushii stremilsya postich' bozhestvennoe otkrovenie ne putem sholasticheskih rassuzhdenii ili nablyudenii, ne razumom ili “vneshnim vzorom”, kak, skazhem, katolik, no “ochami vnutrennimi”. Sushnost' mira ne mozhet byt' ponyata. Ona postigaetsya lish' putem “pogruzheniya” v verochitnye teksty i kanonicheskie izobrazheniya, utverzhdennye avtoritetom otcov cerkvi i zakreplennye tradiciei. Imenno poetomu isihazm Georgiya Palamy nashel zdes' takoe rasprostranenie.

      V Drevnei Rusi my ne vstrechaem izobrazhenii, stremyashihsya k illyuzornosti, fotograficheskoi tochnosti peredachi vneshnih chert vidimogo mira, podobno zapadnoevropeiskoi zhivopisi. V Rossii do konca XVII v. i v zhivopisi i v literature gospodstvovala ikona - osoboe obraznoe vospriyatie i otobrazhenie mira. Zdes' bylo strogo reglamentirovano vse: syuzhet, kompoziciya, dazhe cvet. Poetomu, na pervyi vzglyad, drevnerusskie ikony tak “pohozhi” drug na druga. No stoit k nim priglyadet'sya - ved' oni rasschitany na to, chto chelovek budet smotret' na nih vo vremya ezhednevnoi molitvy po neskol'ko chasov - i my uvidim, skol' razlichny oni po svoemu vnutrennemu miru, nastroeniyu, chuvstvam, zalozhennymi bezymyannymi hudozhnikami proshlogo. Krome togo, kazhdyi element ikony - ot zhesta personazha do otsutstviya kakih-to obyazatel'nyh detalei - neset v sebe celyi ryad smyslov. No dlya togo chtoby proniknut' v nih, nado vladet' yazykom, na kotorom razgovarivaet so zritelem drevnerusskaya “ikona” (v shirokom smysle etogo slova). Luchshe vsego ob etom govoryat “otkrytye” teksty, kotorye pryamo raz'yasnyayut chitatelyu, chto imeetsya v vidu pod kazhdym konkretnym obrazom. Privedem neskol'ko primerov.

      Vot, kak opisyvalis' v Drevnei Rusi nekotorye zhivotnye i pticy.

      Uzhe iz privedennyh primerov vidno, chto v sisteme tradicionnyh narodnyh predstavlenii ob okruzhayushem mire zhivotnye odnovremenno predstayut i kak prirodnye ob'ekty, i kak raznovidnost' mifologicheskih personazhei. V knizhnoi tradicii pochti net opisanii “nastoyashih” zhivotnyh, dazhe v “estestvennonauchnyh” traktatah preobladaet basnoslovnyi element. Sozdaetsya vpechatlenie, chto avtory ne stremilis' peredat' kakie-to konkretnye svedeniya o real'nyh zhivotnyh, a pytalis' sformirovat' u chitatelya nekie predstavleniya ob ih simvolicheskoi suti. Eti predstavleniya osnovany na tradiciyah raznyh kul'tur, zafiksirovannyh v pis'mennyh istochnikah.

      Zhivotnye-simvoly ne yavlyayutsya “dvoinikami” svoih real'nyh prototipov. Nepremennoe nalichie fantastiki v rasskazah o zhivotnyh privodilo k tomu, chto opisyvaemoe zhivotnoe moglo nosit' imya horosho izvestnogo chitatelyu zverya ili pticy, no rezko otlichat'sya ot nego svoimi svoistvami. Ot personazha- prototipa chasto ostavalas' tol'ko ego slovesnaya obolochka (imya). Pri etom obraz obychno ne sootnosilsya s naborom priznakov, sootvetstvuyushih dannomu imeni i formiruyushih obraz zhivotnogo v bytovom soznanii, chto eshe raz podtverzhdaet obosoblennost' drug ot druga dvuh sistem znanii o prirode: “knizhnoi” i “prakticheskoi”.

      V predelah takogo opisaniya zhivotnogo mozhno otmetit' sleduyushee raspredelenie real'nyh i fantasticheskih svoistv. Chasto ob'ekt opisyvaetsya v sootvetstvii s biologicheskoi prirodoi; v osnove podobnyh tekstov lezhat, veroyatnee vsego, prakticheskie nablyudeniya. Naprimer:

      Rasskaz o dyatle postroen na opisanii svoistva dyatla dolbit' klyuvom derev'ya; v opisanii kukushki akcent postavlen na privychke etoi pticy otkladyvat' yaica v chuzhie gnezda; otmechaetsya udivitel'naya iskusnost' bobra v stroitel'stve zhilisha, i lastochki - v ustroistve svoego gnezda.

      Inogda real'nyi ob'ekt nadelyalsya tol'ko vymyshlennymi svoistvami. V etom sluchae svyaz' personazha s real'nym zhivotnym sohranyalas' lish' v imeni. Tak, skazhem, oformlyalis' otnosheniya imeni “bobr” i opisaniya “indiiskogo” bobra, iz vnutrennostei kotorogo dobyvayut muskus, a takzhe kakogo-to hishnogo zverya (vozmozhno tigra ili rosomahi; vo vsyakom sluchae, na miniatyurah on izobrazhalsya polosatym i s ogromnymi kogtyami). “Vol” mog oznachat' ne tol'ko domashnee zhivotnoe bos bubalis, no i “indiiskogo” vola, kotoryi, boyas' poteryat' hot' odin volos iz svoego hvosta, stoit nedvizhno, esli zacepit'sya hvostom za derevo, a takzhe mificheskogo morskogo hishnika. Krome togo, schitalos', chto v Indii sushestvuyut ogromnye voly (mezhdu rogami kotorogo mozhet sidet' chelovek), voly s tremya rogami i s tremya nogami i, nakonec, voly “zadopasy”, dlinnye roga kotoryh ne pozvolyayut im dvigat'sya vpered. Salamandra - eto imya yashericy, a takzhe yadovitoi zmei i zhivotnogo velichinoi s sobaku, sposobnogo ugashat' ogon'.

      Itak, v zavisimosti ot smyslovogo napolneniya odno i to zhe imya zhivotnogo moglo oznachat' kak real'no sushestvuyushee zhivotnoe, tak i fantasticheskii personazh. Nabor svoistv, kotorye, s tochki zreniya sovremennogo chitatelya, ne imeyut pod soboi nikakoi real'noi osnovy, chasto sootnosilsya s imenami zhivotnyh dalekih stran i opredelyal predstavleniya o nih chitatelya srednevekov'ya. Tak, v “Fiziologe” o slone rasskazyvalos', budto dlya proizvedeniya na svet potomstva emu neobhodim koren' mandragory, a, upav, on ne mozhet vstat', tak kak v ego kolenyah net sustavov. Zdes' zhe govorilos', chto panfir (pantera, bars) imeet svoistvo spat' v techenie treh dnei, a na chetvertyi den' primanivat' k sebe drugih zverei svoim blagouhaniem i golosom. Velbudopardus (zhiraf) predstavlyalsya pomes'yu parda (rysi) s verblyudom.

      Naibolee shiroko byli rasprostraneny opisaniya, v kotoryh zhivotnoe nadelyalos' kak real'nymi, tak i vymyshlennymi priznakami. Tak, pomimo pristrastiya vorona k padali i obychaya etih ptic obrazovyvat' brachnye pary, drevnerusskie opisaniya vklyuchali rasskaz o tom, chto vran v iyule mesyace ne p'et vody. Potomu chto nakazan Bogom za nebrezhenie k svoim ptencam, a takzhe svidetel'stvo, budto voron umeet “ozhivlyat'” svarennye yaica s pomosh'yu emu odnomu izvestnoi travy. Schitalos', chto ptica erodii (chaika) sposobna otlichat' hristian, znayushih grecheskii yazyk, ot lyudei “prochego kolena” Bytoval rasskaz, chto enudr (vydra) ubivaet spyashego krokodila, dobravshis' cherez raskrytuyu past' do ego vnutrennostei. Pri dostatochno vernom opisanii povadok del'fina (prihodit na pomosh' tonushim v more lyudyam i t.p.) avtor takogo traktata mog nazvat' ego zelfin' ptica, a na drevnei miniatyure izobrazhena para del'finov (dvema del'fimona), spasayushih svyatogo Vasiliya Novogo, v vide dvuh... sobak.

      Voznikayushee v rezul'tate pereraspredeleniya priznakov sovpadenie personazhei ustranyalos' putem prisvoeniya odnomu iz nih (chashe vsego tomu, v opisanii kotorogo basnoslovnye svoistva preobladali, ili on sootnosilsya s “chuzhim”, ekzoticheskim regionom - Indiei, Efiopiei, Araviei i t.d.) neobychnogo (inoyazychnogo) imeni. Etim kak by snimalos' vozmozhnoe nesootvetstvie kakih-libo svoistv ob'ekta privychnomu naboru priznakov, ob'edinennyh pod “svoim”, znakomym imenem. Tak, “indiiskii” bobr nosil takzhe imya “m'skous (m'skus, mus', mus)”.

      Sleduet uchityvat', chto svobodnoe prilozhenie priznakov k imeni personazha igralo vazhnuyu rol' pri simvolicheskom istolkovanii ego svoistv. Naibolee avtoritetnyi specialist v oblasti izucheniya simvoliki zhivotnyh v drevnerusskoi knizhnosti O.V. Belova otmechaet sluchai, kogda nabor priznakov polnost'yu perehodil ot odnogo imeni k drugomu, i ob'ekt, nosyashii imya, prinimayushee v sebe chuzhie priznaki, poluchal novoe svoistvo. Tak, okazavshis' ob'edinennymi snachala v svoih priznakah, giena i medved' vposledstvii “obmenyalis'” i nazvaniyami. V drevnerusskih azbukovnikah slovo ouena naryadu so znacheniem “dikii zver', podrazhayushii chelovecheskomu golosu”, “mificheskii yadovityi zver' s chelovecheskim licom, obvityi zmeyami”, “zver' iz porody koshach'ih” imeet znachenie “medved', medvedica”.

      S tochki zreniya srednevekovoi knizhnosti, podobnye opisaniya ne byli primerami chistogo vymysla. Vsyakaya “estestvennonauchnaya” informaciya vosprinimalas' kak dannost', buduchi podkreplennoi avtoritetnymi istochnikami.

      - zamechaet sostavitel' odnogo iz azbukovnikov. Dlya knizhnogo “nauchnogo” opisaniya zhivotnyh priznak real'nyi-irreal'nyi ne yavlyaetsya opredelyayushim.

      Imena zhivotnyh rascenivalis' kak iznachal'no dannye, opredelennye Bozhestvennym promyslom. Stat'ya “O narechenii imen skotom i zverem i gadom” povestvuet:

      Prichem, imena eti byli dany stol' udachno i tak tochno otrazhali sushnost' vseh sozdanii, chto Bog ne schel vozmozhnym menyat' ih dazhe posle grehopadeniya pervyh lyudei.

      Vse zhivotnye i vse ih svoistva, real'nye i vymyshlennye, rassmatrivayutsya drevnerusskimi knizhnikami s tochki zreniya tainogo nravouchitel'nogo smysla, zaklyuchennogo v nih. Simvolika zhivotnyh davala obil'nyi material dlya srednevekovyh moralistov. V “Fiziologe” i shodnyh s nim pamyatnikah kazhdoe, bud' to sverh'estestvennoe sozdanie (edinorog, kentavr, feniks), ekzoticheskii zver' dalekih stran (slon, lev) ili horosho znakomoe sushestvo (lisica, ezh, kuropatka, bobr) udivitel'no. Vse “hodeshtii i leteshtii” tvari vystupayut v svoei sokrovennoi funkcii, dostupnoi tol'ko duhovnomu prozreniyu. Kazhdoe zhivotnoe chto-libo oznachaet, prichem znachenii, zachastuyu protivopolozhnyh, mozhet byt' neskol'ko. Simvoly eti mogut byt' otneseny k razryadu “nepodobnyh obrazov”: oni osnovany ne na ochevidnom shodstve, a na trudno ob'yasnimyh, tradicionno zakreplennyh smyslovyh tozhdestvah. Ideya vneshnego podobiya im chuzhda.

      V kontekste kul'tury Drevnei Rusi zhivaya tvar', lishennaya svoego simvolicheskogo znacheniya, protivostoit stroinomu miroporyadku i prosto ne sushestvuet v otryve ot svoego znacheniya. Kakimi by zanimatel'nymi ni kazalis' svoistva opisyvaemogo zhivotnogo, drevnerusskii avtor vsegda podcherkival glavenstvo simvoliki nad fakticheski opisaniem. Dlya nego naimenovaniya zhivotnyh - eto naimenovanie simvolov, a ne konkretnyh sozdanii, real'nyh ili fantasticheskih. Sostaviteli “Fiziologov” ne stavili sebe cel'yu dat' bolee ili menee polnye harakteristiki zverei i ptic, o kotoryh rasskazyvali. Sredi svoistv zhivotnyh otmechalis' tol'ko te, s pomosh'yu kotoryh mozhno bylo naiti analogii s kakim-libo bogoslovskim ponyatiem ili sdelat' nravstvennye vyvody.

      Priblizitel'no tak zhe vosprinimalis' drevnerusskimi knizhnikami kamni, ih priroda, svoistva i kachestva, cvet.

      Razvernutaya simvolicheskaya sistema otdel'nyh elementov “tvarnogo estestva” nahodila voploshenie v proizvodnyh tekstah i izobrazheniyah. Tak, na ikone “Chudo sv. Georgiya o zmie” izobrazhalsya sv. Georgii, vossedayushii na belosnezhnom kone, v razvevayushemsya na vetru krasnom plashe, s kop'em v ruke, porazhayushii temno-krasnogo zmiya, izvivayushegosya pod kopytami konya. Krome bukval'noi “illyustracii” sootvetstvuyushego zhitiinogo teksta, ikona eta napolnena i mnozhestvom simvolicheskih smyslov. Naprimer, sam v. Georgii simvoliziruet vse voinstvo Hristovo, kotoroe, opirayas' na pravuyu veru (ee simvoliziruet belyi kon'), vedet neprimirimuyu i neustannuyu bor'bu s d'yavol'skimi silami (zmii - ustoichivyi simvol d'yavola, a kop'e v rukah svyatogo - simvol sverzheniya i pobedy nad satanoi). Eti obrazy dopolneny i razvity simvolikoi cveta. Belyi cvet konya - cvet chistoty, simvol vsepobezhdayushego Svyatogo Duha. Krovavo-krasnyi cvet plasha sv. Georgiya sootvetstvuet cvetu rubina (neobhodimuyu harakteristiku mozhno naiti v tol'ko chto procitirovannom tekste iz “Skazaniya o 12 kamnyah”). Temno-krasnyi zhe cvet zmiya associirovalsya s cvetom sed'mogo kamnya - uakinfa (yahonta), sootvetstvovavshego synu Iakova Danu, iz roda kotorogo dolzhen rodit'sya Antihrist.

      Pri analize simvoliki cvetovyh harakteristik ob'ektov drevnerusskih proizvedenii literatury i iskusstva (pri vsei uslovnosti primeneniya etih terminov dlya Drevnei Rusi) sleduet pomnit', chto nazvaniya cvetov mogli sushestvenno otlichat'sya ot sovremennoi “obsheprinyatoi koloristicheskoi nomenklatury”. Esli upustit' etot moment iz vidu, to mozhno popast' v ves'ma nelovkoe polozhenie. Privedu primer. V staroslavyanskom perevode Pandektov Antioha XI v. chitaem zagadochnuyu frazu:

      Zdes' modeli eticheskogo i cvetovogo prostranstva principial'no otlichny ot privychnyh nam. Sovremennyi chelovek nikogda ne poimet, kakaya svyaz' mozhet sushestvovat' mezhdu “sinimi” glazami i sklonnost'yu k zloupotrebleniyu spirtnymi napitkami, esli ne primet vo vnimanie, chto v te vremena, kogda pisalsya etot tekst, slovo “sinii” znachilo “temnyi, temno-krasnyi, (vishnevyi), blestyashii”. Bez etogo, kstati, neponyatno, pochemu mnogie ikony imeyut k_r_a_s_n_y_i (“sinii, blestyashii, siyayushii”) fon.

      Otstuplenie ot ustanovlennogo kanona ne vosprinimalos' srednevekovym russkim chitatelem. Emu ne byli interesny novye syuzhety. On predpochital perechityvat' uzhe izvestnye proizvedeniya. Poetomu sostav drevnerusskih “izbornikov” literaturnyh proizvedenii mog ostavat'sya neizmennym na protyazhenii stoletii, a kazhdyi novyi letopisnyi svod obyazatel'no vklyuchal teksty predshestvuyushih letopisei.

      Naibolee obshim i universal'nym vyrazheniem predstavlenii russkogo pravoslavnogo cheloveka ob okruzhayushem ego mire vsegda byl pravoslavnyi hram. On sohranil tot obraz (ne model'!) mira, kotoryi byl “svoim” dlya cheloveka Drevnei Rusi.

      Samo slovo “hram”, naryadu so slovami “cerkov'”, “sobor”, oboznachaet special'noe zdanie dlya bogosluzheniya. Zdes' na protyazhenii stoletii sovershalis' i prodolzhayut sovershat'sya segodnya vazhneishie hristianskie obryady i deistviya. V hrame, po hristianskim predstavleniyam, veruyushii chelovek mozhet vstupit' v neposredstvennoe obshenie s Bogom. Zdes' chelovek obrashaetsya k Nemu s molitvoi, vstupaet v dialog s vysshei iz myslimyh im sushnostei. Eto - “dom molitvy”, “zemnoe nebo”, “dom Boga”.

      Dlya nashih predkov hram byl svoeobraznym zerkalom mira, v kotorom oni zhili i chast'yu kotorogo byli sami, prichem zerkalom ochen' svoeobraznym. Ono otrazhalo ne vneshnii oblik, a vnutrennii, potaennyi ot neposvyashennogo obraz. Obraz nevidimogo, ikonu (chto i oznachaet po-grecheski “obraz”). Yavlenie nevyrazimogo. Hram byl (i ostaetsya dlya veruyushih) instrumentom skoree dazhe ne poznaniya, a o_sh_u_sh_e_n_i_ya istiny cherez zemnye, vspomogatel'nye obrazy. Takoe obraznoe o-svoenie shlo ot dostupnogo “vneshnemu” vzoru k tomu, chto moglo byt' postignuto tol'ko vzorom vnutrennim.

      Pri etom “chistyi smysl” zemnyh veshei, yavlenii i sobytii mog peredavat'sya kak cherez obrazy “podobnye” (“shodnye”), tak i cherez obrazy “nepodobnye” (“neshodnye”).

      “Shodnye” obrazy, “radi slabosti nashego ponimaniya” (Ioann Damaskin, ok. 675-753 gg.), v izvestnoi forme o_t_o_b_r_a_zh_a_yu_t pervoobrazy (“arhetipy”). “Neshodnye” zhe, hot' i imeyut chuvstvenno-obraznuyu “obolochku”, ne stol'ko otobrazhayut, skol'ko o_b_o_z_n_a_ch_a_yu_t istinu v opredelennyh znakah i simvolah, trebuyushih dlya sovremennogo cheloveka special'noi rasshifrovki. Ih vneshnyaya forma i to, znakom chego oni yavlyayutsya ne imeet mezhdu soboi nichego obshego. Sootvetstvie zhe mezhdu vneshnim vidom i soderzhaniem obraza ustanavlivaetsya putem nekoego soglasheniya (konvencii) mezhdu lyud'mi. Poetomu takoi simvolizm inogda nazyvayut konvencional'nym. Neposvyashennym smysl podobnyh obrazov neponyaten. Znak nichego ne govorit im. Poetomu my okazyvaemsya nesposobnymi “uslyshat' glazami” golos teh, kto eti znaki ostavil.

      Komu, skazhem, iz nas pridet v golovu, razglyadyvaya prichudlivyh grifov (obraz, prishedshii iz Drevnego Vostoka) ili dobrodushnyh, spyashih s otkrytymi glazami l'vov na stenah hrama Pokrova-na-Nerli, Dmitrievskogo sobora vo Vladimire ili Georgievskogo sobora v Yur'eve-Pol'skom, chto pered nami - nepodobnye obrazy Iisusa Hrista?

      I tem menee ponyaten nam “potok metafor i simvolov uzor”, kakovymi yavlyaetsya vsyakii bez isklyucheniya ornamental'nyi motiv, ukrashayushii hram: ot “trav razmetnyh” (“kraine stilizovannogo izobrazheniya vinogradnoi lozy), simvoliziruyushih, metaforicheski izobrazhayushih i ideyu raya, i vselennuyu (prebyvayushuyu v sostoyanii nepreryvnogo tvoreniya, a potomu vechnuyu), i idei ciklichnosti, ritma prirody, smeny vremen goda, cheredovaniya dnya i nochi (t.e. vseh osnovnyh zakonomernostei zhivoi prirody), i ponyatie cheloveka-mikrokosma (chastnogo sootvetstviya vsei sisteme mirozdaniya - makrokosmu.), i velikuyu zhertvu, stavshuyu dlya chelovechestva putem k spaseniyu i bessmertiyu, do beskonechnogo cheredovaniya kraine obobshennyh izobrazhenii cvetka i ploda - simvola ciklicheski obnovlyayusheisya vechnosti, ili povtora stilizovannyh izobrazhenii veeroobraznyh pal'movyh list'ev - pal'mett, vpisannyh v peresekayushiesya krugi, - tema, izvestnaya pod nazvaniem “vechnoe vozvrashenie”.

      Pri etom zemnaya krasota, dovedennaya do samyh prostyh, iznachal'nyh form, v kotorye voploshena ideya hrama, stanovilas' putem k poznaniyu krasoty absolyutnoi - krasoty teh smyslov, kotorye zalozheny v ideyu hrama.

      Sozdateli ponimali hristianskii hram kak g_a_r_m_o_n_i_z_i_r_o_v_a_n_n_y_i k_o_s_m_o_s. Etot obraz byl sformulirovan i razvit bogoslovami rannego srednevekov'ya - Evseviem Pamfilom (264-340 gg.), Vasiliem Velikim (ok. 330-379 gg.) i dr. V ih trudah ponyatiya mira i hrama perelivayutsya drug v druga kak hudozhestvennye bozhestvennye tvoreniya: mir - hram Bozh'ego sozdaniya, hram - mir Bozhii.

      “Hram-kosmos” sozdavalsya i vosprinimalsya kak simvoliko-hudozhestvennyi i mirovozzrencheskii “obraz mira”. Klassicheskim obrazcom ego voplosheniya yavlyaetsya konstantinopol'skii hram sv. Sofii. Etot obraz garmonizirovannogo kosmosa okazalsya nastol'ko universal'nym, chto posle zavoevaniya Konstantinopolya turkami-osmanami hram Sofii byl prevrashen v musul'manskuyu mechet'.

      Ishodnaya ideya hrama s techeniem vremeni dopolnyalas' i razvivalas', oslozhnyalas' novymi smyslami. Razvitie sozercatel'nogo haraktera, vostochnohristianskoi duhovnoi zhizni privelo, v chastnosti, k formirovaniyu predstavleniya o hrame, kak “simvolicheskom obraze cheloveka” (Maksim Ispovednik). Obraz vneshnego mira (makrokosma) slivaetsya v hrame s obrazom vnutrennego mira cheloveka (mikrokosma). Prichem sliyanie ih ne bylo prostym. Malo togo, oba eti obraza nahodilis' v nerazreshimom - i postoyanno razreshaemom! - protivorechii. Ih edinstvo i sostavilo osnovu obraza drevnerusskogo hrama.

      Dal'neishee razvitie ideya hrama poluchila v Vizantii v period ikonoborchestva (VIII - pervaya polovina IX vv.) kogda ideya “hrama-kosmosa” preobrazilas' v predstavlenie “hram - zemnoe nebo, v kotorom zhivet i prebyvaet Bog”. Po slovam patriarha Germana, teper' hram -

      Hram, takim obrazom, prevrashalsya eshe i v gran' (granicu), odelyayushuyu i, odnovremenno, kak vsyakaya gran', soedinyayushuyu cheloveka i Boga, cheloveka i Vselennuyu, kotoraya okruzhala i v to zhe vremya zapolnyala ego telesnuyu obolochku (dusha). Hram stanovitsya ne tol'ko mestom obsheniya s bozhestvom, no i instrumentom (posrednikom) postizheniya chelovekom sobstvennoi bozhestvennoi sushnosti, vechnogo neprehodyashego Ya, sredstvom obnovleniya ego soznaniya.

      Dlya etogo, odnako, ideya hrama dolzhna byla voploshat'sya v konkretnye formy, kotorye vpolne proyavili by (vyyavili) eti smysly, sdelali ih dostupnymi neposredstvennomu vospriyatiyu organov chuvstv.

      Kak zhe ideya hrama voploshaetsya obraze hrama?

      V osnove zritel'nogo obraza hrama lezhat dva elementarnyh obraza-simvola, sformirovavshiesya na Vostoke i raznymi putyami prishedshie v hristianskii mir:

      -krest (“zemlya”, simvol smerti i pobedy nad nei, voskresheniya, bessmertiya, Hrista) i

      -kupol, pokoyashiisya na chetyreh oporah (chertog - “vidimoe, zemnoe nebo”).

      Poetomu i hramy nazyvayut krestovo-kupol'nymi.

      Sochetanie etih simvolov sozdavalo chrezvychaino slozhnyi mnogomernyi i mnogoznachnyi obraz, polnaya “rasshifrovka”, “prochtenie” kotorogo vryad li vozmozhna.

      Centr, sterzhen' obraza - Bogochelovek Iisus, krestnaya smert' kotorogo perebrosila (kak schitayut hristiane) edinstvennyi most spaseniya cherez bezdnu, prolegayushuyu mezhdu greshnym chelovekom (“zemlya”) i svyatym Bogom (“nebo”). Vot klyuch, otkryvayushii pred nami osnovu sistemy vneshnego i vnutrennego oblika hrama, sostavlyayushih ego elementov i ih vzaimosvyazi. Eta struktura slozhilas' v celom v Vizantii k IX v. i v konce X v. byla perenesena v Kievskuyu Rus'.

      Davaite podoidem k hramu.

      Hram - pervoe, chto my vidim, pod'ezzhaya k staromu russkomu gorodu ili selu. Ego kupol zameten, kogda eshe ne vidny kryshi drugih stroenii. I eto ne tol'ko potomu. Chto hram - samyi vysokii iz nih. Delo eshe i v tom, chto dlya vozvedeniya ego zodchie podbirali osoboe - stroinoe - mesto, naibolee vyigryshnoe dlya stroitel'stva, horosho prosmatrivayusheesya s raznyh tochek. Tonko naidennaya garmonicheskaya soglasovannost' arhitektury i prirody usilivala vozdeistvie na zritelya. Hram kak by vyrastal iz zemli, porodivshei ego. Obraz “hram - nebo na zemle” poluchal zritel'noe voploshenie.

      Za redkim isklyucheniem vneshne russkii hram (osobenno rannii) proizvodit ochen' skromnoe, chasto dazhe asketicheskoe vpechatlenie. Ukrasheniya ego belokamennogo fasada (stroitel'stvo iz kirpichei zapreshalos' bibleiskimi normami), esli oni est', nikogda ne pererastayut v ukrashatel'stvo. Zdes' net n_a_p_r_a_s_n_o_i, p_r_a_z_d_n_o_i krasoty. Vse podchineno odnoi idee. Vse imeet svoi smysl, a eshe tochnee - smysly.

      V kazhdom elemente i sostoyashem iz nih celostnom obraze soderzhitsya neskol'ko smyslov, po men'shei mere chetyre: bukval'nyi (on, pravda, podrazdelyaetsya eshe na yavnyi i tainyi), moral'nyi, simvolicheskii i allegoricheskii:

      Obshee zhe chislo smyslov, izvlekaemyh (“vychitaemyh”) iz konkretnogo obraza, moglo dostigat' dazhe neskol'kih desyatkov.

      Vneshnii oblik hrama byl prednaznachen dlya obshegorodskogo licezreniya i poetomu dolzhen byl naibolee neposredstvenno vyrazhat' zalozhennuyu v nego ideyu “hram - zemnoe nebo”. Eto dostigalos' prezhde vsego za schet orientacii hrama po storonam sveta: central'naya os' simmetrii hrama raspolozhena v napravlenii vostok-zapad. Vhod (ili glavnyi vhod) v hram raspolozhen na ego zapadnom fasade. S vostoka zhe prostranstvo hrama ogranicheno polukruglymi, granenymi ili pryamougol'nymi v plane altarnymi vystupami - apsidami. Pri etom zapad simvoliziruet zemlyu, smert', konec vidimogo bytiya (“umirayushee” v konce dnya Solnce), a vostok - nebo, zhizn', vozrozhdenie i, nakonec, Iisusa Hrista, chasto nazyvaemogo v molitvah “Solncem Pravdy”, “Vostokom”.

      Na glave kupola, perpendikulyarno osi simmetrii hrama raspolozhen krest. Verhnii konec naklonnoi nizhnei perekladiny ukazyvaet na sever - “strany polunoshnye”. Chislo glav hrama obychno takzhe schitaetsya simvolichnym (naprimer, pyatikupol'nyi hram - Hristos i chetyre evangelista. 13-kupol'nyi - Hristos i 12 apostolov i t.p.), odnako rannie istochniki ne dayut vozmozhnosti utverzhdat' eto s polnoi uverennost'yu.

      Os' hrama ne vsegda tochno sovpadaet s geograficheskimi storonami sveta. Ochevidno, eto svyazano s tem, chto pri otsutstvii kompasa i kachestve orientira stroitelyam sluzhili tochki voshoda i zakata Solnca v den' zakladki hrama ili v den' prazdnika, kotoromu on byl posvyashen.

      Sleduyushim vazhnym elementom vneshnego oblika hrama yavlyayutsya ukrasheniya fasada. Sudya po vsemu, vneshnie izobrazheniya delili poverhnost' hrama na tri yarusa, ili registra. Kazhdyi iz nih nes svoyu soderzhatel'nuyu nagruzku. Oni simvolizirovali urovni voshozhdeniya ot greshnoi zemli k nebu.

      Nizhnii yarus simvoliziroval sobstvenno zemlyu. Snachala zdes' izobrazheniyami zapolnyalis' v osnovnom portaly (vhody) i linii konsolei (vystupov v stene, podderzhivayushih karniz) kolonok arkaturnogo friza. Izobrazheniya eti oznachali zlye sily, kotorym zapreshalsya dostup vnutr' hrama i na verhnie chasti ego sten. Vposledstvii nizhnii yarus sten inogda zapolnyalsya obrazami rastitel'nogo mira.

      Friz, otdelyavshii nizhnii yarus ot srednego, yavlyalsya kosmitisom - “sredorazdelitel'noi liniei zemnogo i nebesnogo raya”, ili (vozmozhno) simvolom raiskoi arkady (ryad odinakovyh arok, opirayushihsya na kolonny ili stolby).

      Vtoroi yarus otozhdestvlyalsya s mirom Bozhestva v ego edinstve s lyud'mi. Zdes' razvorachivalis' kartiny zemnoi missii Boga - samogo ili cherez poslannikov. Imenno v etom yaruse my nahodim naibolee “povestvovatel'nye” izobrazheniya. Deistvuyushie lica zdes' - sam Bog, lyudi, zveri, a inogda i samye fantasticheskie “tvari” (grifony, kentavry-kitovrasy, siriny i t.p.), kotorye, kak my znaem, imeli simvolicheskie smysly.

      Verhnii, tretii yarus - sobstvenno nebo. Snachala on ostavalsya pustym. Potom ego stali zapolnyat' izobrazheniyami Boga i vysshih lic cerkovnoi ierarhii.

      Tak, dvigayas' po stenam hrama snizu vverh, izobrazheniya voploshali osobyi vzglyad na mir - gradualizm, predstavlyayushii postepennyi perehod ot mira rastenii i demonicheskih lichin cherez obrazy lyudei i zverei k obrazu Boga, pererastavshego v central'nyi. Vysshii i naibolee emkii simvol hristianstva, venchavshii kupol hrama, - krest.

      Prichem cheloveku, ne voshedshemu v hram, vysshie yarusy nedostupny. On obrechen ostavat'sya na urovne rastitel'nogo, zemnogo mira, sam yavlyayas' lish' “peredvigayushimsya rasteniem”.

      V otlichie ot vneshnego (ves'ma lakonichnogo) oformleniya, associiruyushegosya so skromnost'yu, neprityazatel'nost'yu i strogost'yu vneshnei zhizni hristianina, slozhnaya vnutrennyaya struktura i velikolepnoe ubranstvo inter'era hrama, granichashee podchas s roskosh'yu, simvoliziruet bogatstvo duhovnoi zhizni veruyushego cheloveka.

      Vnutrennii oblik hrama troechasten po svoei strukture. Ego prostranstvo formiruetsya stenami, stolpami, podderzhivayushimi kupol, i osobymi pregradami. V gorizontal'noi ploskosti hram delitsya na pritvor (narteks), korabl' (nef) i altar' (konhu).

      Pritvor - zapadnaya chast' hrama, otdelennaya ot srednei - sobstvenno hrama - gluhoi stenoi. V pritvor mogli vhodit' ne tol'ko “istinno veruyushie”, no i lyudi, kotorym byl zapreshen vhod v osnovnuyu chast' hrama - inovercy i eretiki. On simvoliziroval zemlyu (Sofonii, patr. Ierusalimskii).

      Korabl' - central'naya chast' hrama - yavlyalsya proobrazom vidimogo neba. Neskol'ko ego strannoe nazvanie svyazano s predstavleniem, budto cerkov', podobno korablyu, po obrazu Noeva kovchega, vlechet veruyushego po moryu zhizni k tihoi pristani v Carstve nebesnom.

      Altar' - vostochnaya chast' hrama, otdelyaetsya ot nefa special'noi pregradoi. Na altarnoi pregrade obychno raspolagaetsya ikonostas. Altar' - tron Boga, samaya glavnaya chast' hrama. Syuda, v altar', miryane, kak pravilo, ne dopuskayutsya (dlya zhenshin eto voobshe isklyucheno). Altar' ustroen na vozvyshenii, chto imeet ne tol'ko simvolicheskii, ni i prakticheskii smysl: vsem dolzhno byt' slyshno bogosluzhenie i vidno, chto delaetsya v altare. Vnutrennyaya chast' altarya zakryvaetsya zavesoi, kotoraya po hodu bogosluzheniya otkryvaetsya i zakryvaetsya.

      Posredine altarya raspolozhen prestol - glavnaya prinadlezhnost' hristianskogo hrama. On predstavlyaet soboi chetyrehugol'nyi stol, zakrytyi dvumya pokryvalami (“odezhdami”). Schitaetsya, chto na prestole nevidimo, taino prisutstvuet Bog, kak Car' i Vladyka Cerkvi. Na prestol pered soversheniem prichasheniya i osvyasheniem novoi cerkvi pomeshayut antimins - chetyrehugol'nyi l'nyanoi ili shelkovyi plat s izobrazheniem polozheniya Iisusa Hrista vo grob i chetyreh evangelistov. V ugly ego zashity chasticy moshei svyatyh (pervoe vremya hristianskie bogosluzheniya sovershalis' na mogilah svyatyh).

      Na antimins vo vremya sluzhby kladut neprestol'nye Evangelie i krest, darohranitel'nicu i daronosicu. Vozle prestola sovershaetsya tainstvo prichasheniya, provodyatsya bogosluzheniya.

      Prestol hrama osvyashaetsya v chest' kakogo-libo svyatogo ili sobytiya Svyashennoi istorii. Otsyuda hram poluchaet svoe nazvanie. Chasto v odnom hrame byvaet neskol'ko prestolov, kotorye raspolagayutsya v osobyh altaryah - pridelah. Kazhdyi iz nih osvyashaetsya v chest' svoego svyatogo (sobytiya). No ves' hram imenuetsya po glavnomu, central'nomu prestolu. K prestolu mozhet prikasat'sya tol'ko svyashennik.

      Za prestolom stoyat semisvechnik i (za nim) zaprestol'nyi krest. U samoi vostochnoi steny altarya nahoditsya vozvyshennoe gornee mesto, simvoliziruyushee gornii (vysshii) mir. Nalevo ot prestola, v severnoi chasti altarya, stoit zhertvennik, na kotorom prigotovlyayutsya dary dlya tainstva prichasheniya. S pravoi (yuzhnoi) storony altarya ustraivaetsya riznica, v kotoroi hranyat svyashennye odezhdy, cerkovnye sosudy i bogosluzhebnye knigi.

      V altarnoi pregrade imeyutsya tri dveri: “Carskie” i d'yakonskie (yuzhnye i severnye) vrata. Schitaetsya, chto cherez Carskie vrata v Svyatyh Darah nevidimo prohodit sam Iisus Hristos - “Car' Slavy”. V carskie vrata mozhet prohodit' tol'ko svyashennik v polnom oblachenii. Na nih pomesheny izobrazheniya Blagovesheniya i evangelistov. Nad nimi nahoditsya ikona “Tainoi vecheri”.

      Vozvyshenie, na kotorom stoyat altar' i ikonostas, vystupaet vpered, v korabl'. Eto vozvyshenie pered ikonostasom nazyvaetsya soleya. Seredina ee nazyvaetsya amvonom (chto znachit “krai gory, voshozhdenie”). S amvona d'yakon proiznosit ekten'i (molitvy), chitaet evangelie, a svyashennik chitaet propovedi. Zdes' zhe veruyushim prepodaetsya prichastie. Po krayam solei, u sten, ustraivayut klirosy dlya chtecov i pevcov.

      Central'naya chast' hrama, sobstvenno svyatilishe, delitsya stolpami na tak nazyvaemye nefy (korabli). Razlichayutsya central'nyi (ogranichennyi dvumya ryadami central'nyh stolpov) i bokovye - severnyi i yuzhnyi (obrazovannye stolpami i sootvetstvuyushei stenoi) - nefy. Poperechnyi nef nazyvaetsya transeptom. Smyslovym centrom nefa (prostranstvom mezhdu altarem i pritvorom) yavlyaetsya sredokrestie, obrazuemoe central'nym nefom i transeptom. Zdes', esli mozhno tak skazat', raspolozhen vertikal'nyi “smyslovoi vektor” hrama.

      Pritvor, sootvetstvuyushii dvoru vethozavetnogo hrama, gde nahodilsya ves' narod, v nastoyashee vremya pochti polnost'yu uteryal svoe pervonachal'noe znachenie, hotya do sih por syuda otsylayutsya stoyat' dlya ispravleniya tyazhko sogreshivshie i verootstupniki.

      Izvestnaya simvolika soderzhalas' i v troichnosti poperechnogo chleneniya central'nokupol'nogo hrama (central'nyi i bokovye nefy; prestol, zhertvennik i diakonnik; Carskie i diakonskie vrata), no ona, vidimo, byla proizvodnoi, a ne sistemoobrazuyushei.

      V sootvetstvii so smyslovym chleneniem gorizontal'noi ploskosti hrama raspredelyalis' v nem i cikly rospisei. Zapadnaya chast' otvodilas' dlya vethozavetnyh (“istoricheskih”) syuzhetov. Chastichno oni zanimali i steny glavnogo pomesheniya, no lish' do predaltarnyh stolpov, na kotoryh izobrazhalos' Blagoveshenie. Zdes' byl predel, otdelyavshii dohristianskuyu i novozavetnuyu istoriyu.

      Vremya poluchalo takim obrazom gorizontal'nuyu protyazhennost'. Chelovek, vhodivshii v hram, po mere prodvizheniya k altaryu povtoryal ves' put' chelovechestva - ot sotvoreniya mira do Rozhdestva i krestnyh muk Spasitelya, ot ego voskreseniya do Strashnogo suda, izobrazhenie kotorogo nahodilos' na zapadnoi stene central'nogo nefa.

      Odnako prisutstvovalo zdes' i ciklicheskoe vremya, v kotoroe vpisyvalas' vsya zhizn' srednevekovogo cheloveka. V XI-XII vv. na Rusi byla rasprostranena vizantiiskaya tradiciya raspolozheniya hramovyh hristologicheskih rospisei. Ona priglashala “zritelya” k krugovomu dvizheniyu v inter'ere hrama, chto celikom sootvetstvovalo “ciklicheski-vremennoi” simvolike central'no-kupol'nogo sooruzheniya. Evangel'skii rasskaz, soglasno etoi tradicii, beret svoe nachalo v severnom konce central'nogo kresta, obrazuemogo central'nym nefom i transeptom. Zatem povestvovanie perehodit v ego yuzhnoe, a otsyuda - v zapadnoe okonchanie.

      Takim obrazom, smyslovaya i hronologicheskaya posledovatel'nost' izobrazhenii razvorachivaetsya po chasovoi strelke. Dlya togo chtoby molyashiisya mog uvidet' vse evangel'skie epizody po ocheredi, on dolzhen byl sovershit' tri kruga v predelah central'nogo kresta. Snachala “schityvalis'” izobrazheniya na treh svodah (“Rozhdestvo Hristovo”, “Sretenie”, “Kreshenie”, “Preobrazhenie”, “Voskreshenie Lazarya”, “Vhod v Ierusalim”). Vtoroi krug sostoyal iz izobrazhenii nad arkami horov (“Hristos pered Kaiafoi”, “Otrechenie Petra”, “Raspyatie”, “Snyatie s kresta”). Nakonec, zaklyuchitel'nye epizody evangel'skogo rasskaza pomeshalis' v prostenkah nizhnego yarusa (“Zheny-mironosicy u groba Gospodnya”, “Soshestvie vo ad”, “Yavlenie Hrista zhenam-mironosicam”, “Uverenie Fomy”, “Otoslanie uchenikov na propoved'”, “Soshestvie Sv. Duha”). V altarnoi chasti pomeshalos' izobrazhenie “Evharistii”.

      Takuyu posledovatel'nost' rospisei my vstrechaem v hramah sv. Sofii v Kieve i Novgorode. Odnako eto vizantiiskii kanon raspolozheniya evangel'skih izobrazhenii v russkih cerkvyah chashe vsego narushalsya. No i tam, ciklicheskoe, vechno povtoryayusheesya vremya prodolzhalo prisutstvovat' v tekstah liturgii. Vse upominayushiesya v nih sobytiya Svyashennoi istorii aktualizirovany. Oni sovershayutsya (sudya po glagol'nym formam, kotorye upotreblyayutsya v proiznosimyh tekstah) pryamo seichas, no - v kakom-to drugom izmerenii.

      Interesno, chto ves' “put'” prishedshego vo hram ohvatyvaet ne tol'ko svershivshuyusya v dannyi moment istoriyu, no i to, chto proizoidet v gryadushem konce vremeni. Drugimi slovami, chelovek vidit svoi zhiznennyi put' uzhe zavershennym: vse uzhe svershilos', stalo neizmennym, vechnym. Odnako nastoyashego momenta (“segodnya”) zdes' net. On - sam chelovek, stoyashii v hrame i reshayushii “poslednie voprosy bytiya” (ili - orientiruyas' na “poslednie chelovecheskie” - tekushie voprosy svoei brennoi zhizni), reshayushii i perereshayushii svoyu sud'bu. Takoi svoeobraznyi myslennyi dialog mezhdu chelovekom, prozhivayushim i perezhivayushim dannoe sostoyanie, i im zhe, no uzhe okonchivshim, zavershivshim svoi zhiznennyi put', mezhdu siyuminutnym i vechnym, vremennym i vnevremennym, prehodyashim i neprehodyashim rozhdalo osoboe emocional'no-nravstvennoe napryazhenie, v “silovom pole” kotorogo proishodilo stanovlenie soznaniya veruyushego, ego lichnosti.

      Svoeobraznym sredotochiem gorizontal'nogo vektora “energeticheskogo polya” hrama yavlyalsya Deisus (grech. “molenie”) - ikony raspolagayushiesya v tret'em, (schitaya vtorym ikonu “Tainoi vecheri” nad Carskimi vratami) ryadu ikonostasa. Oni izobrazhayut Iisusa Hrista vo Slave s predstoyashimi figurami. Hristos v arhiereiskom oblachenii sidit na prestole. Emu predstoyat Bogomater' (sprava “odesnuyu” ot Nego) i Ioann Predtecha (sleva “oshuyu”). Oni vystupayut posrednikami mezhdu Bogom i lyud'mi, molyat Hrista o proshenii grehov chelovecheskih. Deisus voploshaet ideyu zastupnichestva (predstatel'tstva) za “rod hristianskii”.

      Drugim smyslovym vektorom hrama yavlyaetsya vertikal'naya struktura ego rospisei. Nizhnii (“zemnoi” registr otvoditsya ustroitelyam “zemnoi cerkvi” - apostolam, svyatitelyam, otcam cerkvi. Vtoroi yarus - hristologicheskii. Zdes' razmeshayutsya protoevangel'skie i evangel'skie sceny, o kotoryh uzhe shla rech'. Tretii (“nebesnyi”) registr posvyashen “cerkvi nebesnoi”, voploshennoi v obrazah angelov i venchayushego vnutrennee prostranstvo hrama Hrista-Vsederzhitelya (Pantokratora, chasto - v obraze “vethogo den'mi”, t.e. v starosti, chto yavlyaetsya nepodobnym obrazom Boga-Otca), izobrazhennogo na central'nom kupole.

      Itak, vertikal'naya struktura inter'era hrama takzhe simvoliziruet voshozhdenie ot “zemnogo”, prehodyashego - cherez povtoryayusheesya, ciklichnoe - k vnevremennomu, vechnomu, vselenskomu urovnyu, zakreplyaya semantiku: “krest - Vselennaya”.

      Vneshnii i vnutrennii obrazy hrama sootvetstvovali ne tol'ko makrokosmu, no i mikrokosmu. S XIV v. ideya mikrokosma postepenno stanovitsya preobladayushei. Centr vnimaniya perenositsya na cheloveka, ego vnutrennii mir. Pri etom preterpevaet nekotorye izmeneniya i vneshnii oblik hrama. K nachalu XV v. on yavno stanovitsya vse bolee “chelovekoobraznym”, antropomorfiruetsya. Izmenyayutsya ego proporcii, neskol'ko smeshaetsya vertikal'naya os' simmetrii. Obraz hrama stanovitsya vse bolee “chelovechnym”. Ochevidno, eti metamorfozy byli svyazany s opredelennymi izmeneniyami sistemy cennostei. V chastnosti, sudya po vsemu, stalo yasno, chto vnutrennii mir cheloveka predstavlyaet soboi vselennuyu, v celom sovpadayushuyu s vneshnim Bozhestvenno garmonizirovannym mirom. A sledovatel'no, kazhdyi nosit v sebe svoi “hram” - obrazy mikrokosma slilis' s obrazami makrokosma. Hram stanovitsya mestom (i “instrumentom”) garmonizacii vnutrennego i vneshnego mira cheloveka, gde on osoznaet sebya i svoe mesto v etom mire, obretaet smysl svoego bytiya.

      Predstavlenie o garmonii vnutrennego i vneshnego, pozhalui, naibolee yavstvenno proyavlyaetsya v opisaniyah vneshnosti cheloveka, kotorye my nahodim v drevnerusskoi literature. Material'noe i telesnoe vosprinimalis' togda kak vidimaya krasota, svidetel'stvuyushaya o krasote i celesoobraznosti mira nevidimogo, duhovnogo. Dialekticheskoe soedinenie vidimogo (material'nogo) i nevidimogo (sverhchuvstvennogo) stalo serdcevinoi srednevekovoi hristianskoi estetiki, kotoraya ponimala cheloveka kak dvuedinoe sushestvo (“zhivotnoe smeshannoe”). On - odno iz samyh prekrasnyh yavlenii okruzhayushego mira, v kotorom otkryvaetsya tvorcheskaya ideya Predvechnogo Stroitelya. Nevidimyi i vidimyi miry - tvorenie Bozhie. Vse, sozdannoe Bogom, prekrasno. Istochnik krasoty i dobra - v absolyutnoi krasote i absolyutnom dobre.

      Naprotiv, istochnik bezobraznogo i zlogo - vne Boga, v svobodnoi vole. Pervym otpal ot Boga Satana. Chelovek byl sozdan po obrazu i podobiyu Tvorca. V akte grehopadeniya Adam i Eva utratili podobie, pervobytnoe, ideal'noe sostoyanie cheloveka. Dmitrii Rostovskii pisal:

      Duhovnoe sovershenstvovanie cheloveka (posle prihoda Hrista v mir) - put' vosstanovleniya pervonachal'noi garmonii. Cel' - obozhenie vsei tvari. Sam chelovek neset polnuyu otvetstvennost' za svoi postupki, poskol'ku nadelen “samovlast'yu”, svobodoi vybora mezhdu dobrom i zlom. Vo vzaimodeistvii (sotrudnichestve) voli tvarnyh sushestv i idei - volenii Bozhestvennyh (sinergiya) - zalog sovershennogo soedineniya s Bogom.

      Ideal'nyi obraz knyazya (a nikogo, krome knyazei ili lyudei iz samogo blizkogo ih okruzheniya, my v drevnerusskih literaturnyh proizvedeniyah ne vidim) stroilsya na sochetanii i vzaimoproniknovenii v “telesnom hrame” prekrasnogo veshestvennogo i prekrasnogo duhovnogo. Vot, naprimer, kak opisyvaet avtor “Skazaniya o Borise i Glebe” odnogo iz svoih geroev:

      V stol' nemnogoslovnoi portretnoi harakteristike Borisa soderzhitsya celostnaya koncepciya cheloveka, predstavlyayushaya v neraschlenennom vide sistemu moral'nyh i esteticheskih vozzrenii srednevekovogo knizhnika na cheloveka. Ona, mezhdu prochim, nashla prodolzhenie i v russkoi klassicheskoi literature novogo vremeni. Vspomnim hotya by hrestomatiinoe chehovskoe: “v cheloveke vse dolzhno byt' prekrasno...”. Telesnoe “dobrozrachie” (blagoobrazie) neposredstvenno ukazyvaet na vnutrennyuyu prosvetlennost' cheloveka i “predel lyubomudriya”, na to, chto chelovek (v dannom sluchae knyaz'- strastoterpec) pri zhizni dostig vysokoi stepeni sovershenstva v smirenii, poslushanii, krotosti.

      Drevnerusskaya kul'tura gluboko usvoila hristianskii srednevekovyi ideal podvizhnichestva, kotoryi vyrazilsya v tak nazyvaemoi asketicheskoi estetike. Poslednyaya protivopostavlyala vse material'noe, zemnoe i plotskoe duhovnomu.

      Monah uhodit ot mira i propoveduet vozderzhanie, umiryaya svoi strasti, i umershvlyaet telo posredstvom razlichnyh lishenii i samoistyazanii. S tochki zreniya sovremennogo cheloveka, zdes' net nichego esteticheski cennogo. Odnako logika rannesrednevekovyh agiografov (sostavitelei zhitiinyh povestei, zhizneopisanii svyatyh) byla inoi. Tak, naprimer, sozdatel' “Zhitiya Simeona Stolpnika”, uvlekayas' krainostyami monasheskoi askezy, utverzhdaet svoeobraznuyu “estetiku otricaniya”, sut' kotoroi zaklyuchaetsya v vydvizhenii na pervyi plan bezobraznogo i otvratitel'nogo. Pisatel' sravnivaet chervei, poedayushih plot' podvizhnika, s dragocennymi zhemchuzhinami, gnoi asketa - s pozolotoi. Ot tela Simeona

      - eti podrobnosti stanovyatsya ob'ektom specificheskogo naslazhdeniya, lyubovaniya i sozercaniya.

      Ponyat' podobnuyu “filosofiyu prekrasnogo” sovremennyi chelovek mozhet tol'ko v tom sluchae, esli popytaetsya adekvatno raskryt' ee nravstvenno-religioznyi smysl. Razgadka - v pervoistochnike, evangel'skom nastavlenii Iisusa Hrista o fariseyah. Farisei (predstaviteli iudeiskoi sekty) pripisyvali sebe isklyuchitel'nuyu svyatost', prezirali “nechistyh” lyudei (v tom chisle sborshikov nalogov - mytarei). V hristianskoi srednevekovoi literature eti gordecy i obmanshiki stali olicetvoreniem porochnoi chelovecheskoi natury: oni lish' na slovah blagochestivy, no podlinnaya ih sushnost' - v rabskoi zavisimosti ot material'nyh blag “mira sego”, v poklonenii lozhnym kumiram. Hristos uprekaet fariseev:

      “Vse zhe dela svoi delayut s tem, chtoby videli ih lyudi”,

      sravnivaya nechestivcev s “okrashennymi grobami”,

      Dlya hristianskogo asketa vsya mirskaya zhizn' stala “okrashennym grobom”, v kotorom lyudi uzhe pri zhizni pogibayut ot porokov i presysheniya ploti. Chem krasivee i zamanchivee vneshnost' greshnika, tem uzhasnee ego vnutrennyaya sushnost'. I naoborot, otvratitel'naya storona zemnogo “umiraniya” ploti (monah i ego brennaya telesnaya obolochka vmeste s imenem umirayut dlya mira) stanovitsya simvolom vnutrennego sovershenstva. Takoi simvolizm, postroennyi na kontraste znaka i oboznachaemogo, tipichen dlya srednevekovogo myshleniya.

      Paradoksal'naya logika ochen' sozvuchna nastroeniyam cheloveka, kotoryi ishet spaseniya dushi, otvergaya zemnye udovol'stviya. V etom kroetsya ob'yasnenie “absurdnogo” povedeniya yurodivyh, kotorye “vozvrashalis'” v mir dlya togo, chtoby oblichat' ego. Svoimi postupkami oni demonstriruyut prezrenie k obshepriznannym normam morali. Yurodivyi est' v post myaso, tancuet s bludnicami. Ego povedenie kazhetsya nelepym, no na samom dele, ono ispolneno glubokogo smysla. Moskovskii yurodivyi XVI v. Vasilii Blazhennyi, prohodya po ulicam, brosal kamni v ugly teh domoi, v kotoryi molilis', i celoval ugly teh domov, v kotoryh predavalis' razvratu. Svoi deistviya on istolkovyval sleduyushim obrazom: ot blagochestivyh lyudei sleduet otgonyat' besov, a celovanie uglov - privetstvie angelov, pokidayushih skvernoe zhilishe. Odnako krainosti estetiki otricaniya ne vstupali v protivorechie s obydennoi zhizn'yu. Odno delo - ideal, sovsem drugoe - normy povedeniya.

      Kakim obrazom otkryvaetsya ideal? Sleduet li stremit'sya k nemu? Na eti voprosy drevnie knizhniki otvechali, rukovodstvuyas' zapovedyami “Svyashennogo Pisanii”. Hristianskoe uchenie o cheloveke protivopostavlyaet “telo” “ploti”:

      “Seyushii v plot' svoyu ot ploti pozhnet tlenie, a seyushii v duh ot duha pozhnet zhizn' vechnuyu”.

      Drevnerusskie pisateli, vospitannye na svyatootecheskoi uchitel'noi literature, horosho ponimali, chto greh imeet ne material'nuyu, no duhovnuyu prirodu (sataninskoe nachalo realizuetsya v deistvii zlyh duhov). Govorya o vysokom dostoinstve cheloveka, oni opredelyali ego kak meru veshei. Sledovatel'no, ne tol'ko razumnaya chast' i vysshii element chelovecheskogo estestva - “duh” (pnevma), no i samo telo s prisushimi emu celesoobraznost'yu i krasotoi proporcii poluchili mesto v ierarhii duhovnyh cennostei.

      Prekrasnoe - material'noe i vidimoe - soderzhit informaciyu o krasote absolyutnoi - “duhovnoi”. Eta koncepciya okazalas' estestvennym organicheskim elementom hristianskoi sistemy etiko-esteticheskih predstavlenii. Svoe obosnovanie ona poluchila eshe u Psevdo-Dionisiya Areopagita. Estestvennoi prichinoi mnozhestva blag i prekrasnyh vidimyh i nevidimyh tvorenii stali “edinoe-blagoe-i prekrasnoe”.

      V.V. Bychkov na osnove tekstov Psevdo-Dionisiya Areopagita ustanavlivaet sleduyushuyu ierarhiyu prekrasnogo v russkoi duhovnoi kul'ture:

      1. Absolyutnaya Bozhestvennaya krasota. Obrazec, prichina vsego sushego, istochnik celesoobraznosti i garmonii.
      2. Krasota nebesnyh sushestv.
      3. Krasota yavlenii material'nogo mira. Vse vidimoe i telesnoe.

      Itak, zemnaya krasota sluzhila v srednevekovoi estetike simvolom krasoty duhovnoi. Sledovatel'no, vse sverhchuvstvennoe moglo poluchit' material'noe vyrazhenie v simvolah i dazhe v naivno-naturalisticheskih (nepodobnyh) obrazah.