Острый меч
дзэн-буддизма
Сегодня не только на Западе, но и в
России не найдется ни одного
сколько-нибудь образованного человека,
который бы не слышал слово «дзэн». Это
интригующее и парадоксальное учение уже давно
вышло за рамки модного увлечения интеллектуалов
и за удивительно короткий срок оказало огромное
влияние как на культуру и искусство, так и на
образ жизни и мировоззрение значительного числа
людей на всем земном шаре.
Возникновение дзэн-буддизма
уходит в глубь веков. Легенда связывает его
зарождение со знаменитой «Цветочной проповедью»
Будды, который однажды, не произнеся ни слова,
просто показал своим ученикам букет живых
цветов. И лишь один из них сразу понял, что хотел
сказать этим Будда. Как и любую другую вещь, букет
цветов невозможно сколько-нибудь полно и точно
описать словами, зато его можно «пережить» на
собственном опыте - любоваться им, вдыхать аромат
цветов, ощутить нежность лепестков и красок
неповторимого создания природы. Такое именно
переживание (конечно, много более сложное, чем
наши обычные «ахи» по поводу шикарного букета)
называется «сатори» и является основой дзэн,
позволяя проникнуть за мишуру слов и предметную
оболочку мира, постигнуть его скрытую суть.
Сатори означает просветление, подобное
пробуждению от глубокого сна или
повседневной «рассеянности» ума. Более того,
сатори является интуитивным проникновением в
глубинную природу вещей, а не привычным нам
логическим осмыслением вещи, события,
процесса.
У дзэн-буддистов есть притча «Чашка
чаю». Нань Ин, наставник, принимал
университетского профессора, который хотел
расспросить его о сути дзэн. Угощая гостя чаем,
Нань Ин наполнил чашку до краев и спокойно
продолжал лить дальше. Профессор не удержался и
воскликнул: «Она переполнена! Больше не войдет!»
«Подобно этой чашке, - сказал Нань Ин, - и вы
переполнены вашими собственными мнениями и
соображениями. Как я могу раскрыть вам дзэн, пока
вы не опорожните свою чашку?»
Сатори, говорят буддисты, переживается
бодрствующим умом: это отнюдь не патологическое
состояние психики, не результат самовнушения и
даже не религиозный экстаз. Скорее, состояние это
можно сравнить с ярким интеллектуальным
озарением, сопровождаемым колоссальным душевным
подъемом, которое ощущает человек, проникший в
высшую реальность мироздания. При таком
просветлении, утверждает Дайсэцу Судзуки - один
из самых авторитетных специалистов Японии по
дзэну, вначале не происходит никаких видимых
перемен, кроме изменения точки зрения человека,
но она изменяется фундаментальным образом, что
влечет за собой радикальную перемену всех его
ценностных установок и поведения.
Естественно, такое просветление,
постижение истины - это конечная цель
занимающегося дзэном. Об истине как раз
рассказывает другая притча дзэн-буддизма - «Луну
нельзя украсть». Старец Рекан жил простой жизнью
в хижине у подножия горы. Однажды вечером в нее
забрался вор и, убедившись, что взять нечего,
собрался уходить. Тут как раз вернулся Рекан,
увидел вора и удержал его. «Вы проделали большой
путь, чтобы посетить меня, - сказал он грабителю, -
и не должны уйти с пустыми руками. Пожалуйста,
возьмите в дар мою одежду». Ошеломленный вор взял
одежду и удалился. Голый Рекан остался сидеть,
глядя на луну. «Бедный мальчик! - пробормотал он.
-
Самого главного моего богатства он и не
заметил. Жаль, что я не могу подарить ему эту
луну».
Пережив сатори и пробудив в себе
абсолютный разум, или свое «высшее я», человек
среди прочего обретает нерушимый внутренний
покой и способность к объективному и как бы
отстраненному созерцанию всех обстоятельств и
событий жизни, в которой для него открываются
теперь отчетливые контуры предначертанного
свыше Пути - роли, предписанной ему в этом
воплощении (реинкарнации).
Иначе говоря, он достигает стадии
абсолютного разума, не знающего никаких преград,
нигде не встречающего никакого
сопротивления.
Абсолютный разум - это нечто,
охватывающее и пронизывающее весь мир.
На этой стадии адепты дзэна
становятся богоподобными и обретают
паранормальные способности. Считается, например,
что они могут исчезать и появляться вновь,
превращаться в небольших животных, птиц или
неодушевленные предметы и даже находиться в двух
местах одновременно. Но надо иметь в виду: чтобы
стать хотя бы обычным мастером дзэн, требуется
порой до 30 лет. То есть, посвятив себя дзэну, вы
делаете выбор, образно говоря, остаться в миру
или уйти в монастырь. Хотя это слишком грубое
сравнение, ибо с дзэном все обстоит гораздо
сложнее и тоньше. Божественная
сила
Дзэн связан и с еще одним загадочным
понятием: Ци (или Ки) - особым видом внутренней
силы, которая используется, в частности, в боевых
искусствах для нанесения потрясающе мощных
ударов при, казалось бы, легких, почти незаметных
движениях бойцов. Эта способность кажется
человеку западной культуры почти волшебной, но в
Японии и Китае о Ци говорят как о чем-то обыденном
и всем известном. Ци - это особая всеобщая сила,
некое энергетическое поле, окружающее людей со
всех сторон; при правильном тренинге этой силой
можно научиться пользоваться с удивительной
эффективностью. Рассказывают, что один мастер
дзэн настолько совершенно владел Ци, что одним
взглядом мог сковать на месте своих врагов.
Как же овладеть подобными
сверхчеловеческими способностями и силами - как
достичь сатори, подчинить себе Ки? Какие приемы и
методы применяют для этого сами адепты? Согласно
учению, в мире в каждый момент времени существует
всего несколько человек, в полной мере
овладевших искусством дзэна, причем для этого им
пришлось работать не одну, а несколько жизней. Но,
с другой стороны, освоение даже начал этой
удивительной философии, утверждают ее адепты
(переживание «малых сатори»), уже дает человеку
заметное преимущество перед обычными людьми,
которое становится тем больше, чем глубже вы
проникаете в теорию и практику дзэн-буддизма.
Начать же, по мнению Судзуки, можно с
усвоения основных элементов философии дзэна и
практик, ведущих к переживанию сатори.
Сатори не является
одноразовым прорывом от обычного сознания к
«полному пробуждению», проникновению в
таинственные глубины мироздания. В процессе
обучения возникает целый ряд малых вспышек
сатори, которые постепенно переходят в большие,
пока вы не достигнете (если достигнете) конечного
пробуждения и просветления. Дзэн именно таков:
стоит вам начать двигаться к нему - и нужные идеи
станут сами приходить к вам, подсказывая
следующий шаг. Как гласит китайская пословица,
«если не менять направление движения, то
наверняка достигнешь того, к чему идешь». Человек
ищет и мечется в поисках, но ничего не находит.
Тогда он все бросает, и внезапно ответ является
ему как бы сам собой; мир, эта «гигантская
обучающая машина», начинает говорить с вами
языком знаменательных событий и символических
ситуаций. То, что другим может казаться
случайным, для мастера дзэн часто служит
указующим знаком, помогающим двинуться в верном
направлении. Школа чудес
Все учения и практики дзэн-буддизма,
пишет учитель Судзуки, являются средством
достижения большого сатори. При этом даже
подготовительный период может продолжаться
невероятно долго - годы и даже десятки лет. И что
удивительно: ни сам ищущий его, ни наставники
толком не знают того, что для этого надо ему
делать и где его искать. Очевидно только одно: тут
не может быть пассивного спокойствия, напротив,
это время высшего напряжения, продолжающейся
концентрации ума, которая - на конечной стадии -
может «прорваться» от любого «случайного», с
точки зрения внешнего наблюдателя, события или
слова.
Первым делом нужно научиться жить в
настоящем, не допуская вмешательства
воспоминаний о прошлом или озабоченности
будущим. А для этого требуется, в свою очередь,
научиться особой форме концентрации и
сосредоточенности. Прежде всего это означает
умение притормозить наш вечный бег в жизненной
суете и раскрыться навстречу окружающему миру -
увидеть то, что действительно находится сейчас
прямо перед вами, не позволяя другим заботам
затуманивать ваше зрение. Правило «быть здесь и
нигде больше» является ключом к такой
концентрации. Когда вы живете в настоящем, то вы
пребываете в полном контакте с самим собой и со
своим окружением; ваша энергия не растрачивается
на абстракции, а всегда в вашем распоряжении для
решения непосредственно стоящих перед вами
проблем.
Поэтому надо научиться фокусировать все
свое внимание на каждом текущем моменте -
заключен ли он в беглом взгляде на садовые
фиалки, в голосе на другом конце телефонного
провода или в чем-то еще. Есть только сейчас,
только вот этот текущий миг. И ничего больше.
Чтобы привести ученика дзэна в
подобное состояние, его наставники применяют
несколько средств, среди которых наиболее
известны: практика медитации «сидячий дзэн»
(дза-дзэн), работа с коанами - парадоксальными
загадками, року - притчи, примеры которых мы уже
дали, и мондо - диалоги, но такие особенные, что, с
точки зрения западного человека, их можно
назвать только сумасшедшими.
«Сидячий дзэн» - это наблюдение без
каких-либо комментариев всего, что находится и
происходит сейчас и здесь. В это время ученик
переживает интенсивное ощущение единства и
неразличения внешнего мира и своего «я» - его
сознание и то, что его наполняет, а это могут быть
цветные картины, различные впечатления, звуки и
т.д., сливаются в одно целое. Правда, такого
чувства невозможно достичь посредством
сознательного стремления - оно возникает отнюдь
не быстро и как бы само собой, обычно внезапно,
когда вы без всякой цели просто «регистрируете»
все, что происходит вокруг вас.
Как правило, дзэновские медитации
происходят в специальных залах, дзэндо (дзен-до),
где монахи-ученики сидят друг против друга двумя
рядами, а по проходу медленно ходят два служителя
с палками, которыми они, не забыв отвесить
ритуальный поклон, осуществляют «бодрящий
массаж» - пребольно бьют по плечу монаха-ученика,
который случайно заснул или принял неправильную
позу. Бывает, что «дза-дзэн» начинается в
полчетвертого утра и продолжается почти без
перерыва до 22 часов! Но, гласит дзэновское учение,
если ежедневно заниматься этим простым
упражнением, вы приобретете некую чудесную силу.
Коан - это обычно какое-либо
парадоксальное утверждение или ошеломляющий
ответ на вопрос того или иного древнего учителя
дзэн-буддизма. Его цель - разбить узкое
стереотипное восприятия мира и раскрыть
сознание к иным, сверхчеловеческим уровням
бытия.
Сущность коана не может заключаться ни в
его тексте, ни вне его - она в самом человеке,
который над ним размышляет и обнаруживает ее в
самом себе. Вот пример коана, над которым вы
можете поразмышлять сами: «Все знают, как звучит
хлопок двух ладоней. Но как звучит хлопок одной
ладони?..»
Обучение коанами начинается с формул,
которые призваны показать ученику
парадоксальную природу мира, непостижимую
рациональным мышлением. Размышляя, например, над
коаном: «Как звучит хлопок одной ладони?», ученик
вдруг понимает не только нелепость такой
постановки вопроса (как можно услышать то, что не
издает звука?), но и абсурдность любой другой
проблемы. Ведь проблема - это не что иное, как наше
противостояние окружающему миру, попытка
изменить что-то в нем. Ее можно решить, используя
мастерство боевых искусств, то есть с помощью
грубой силы - действия. А можно с помощью озарения
- сатори, когда видишь, что преграды на самом деле
нет, что существуют совершенно нетривиальные для
западного человека пути, которые открывает
перестройка сознания по системе дзэн.
Помните, выше мы говорили о том, что
дзэн-буддист начинает ясно видеть
предначертанный ему путь, а его разум становится
абсолютным, не знающим преград? Помните
рассказанные притчи? Что требовалось профессору
- кардинально измениться! А вору? Мир его
ценностей состоял из вещей, которые он желал
украсть у других людей. А для старца это была луна
в небе. Вот вам решение проблемы: вор получил
свое, учитель дзэн сохранил то, что считал самым
дорогим для себя. Конфликт решился сам собой.
Учитель Судзуки считает, что
завершается обучение группой коанов, которые
призваны прояснить отношение между
вещами-событиями нашего мира и
основополагающими принципами мироздания.
Обучение коанами заканчивается, когда ученик
достигает абсолютной естественности поведения в
обоих мирах - обусловленном (человеческом) и
абсолютном (сверхчеловеческом, как бы встроенном
в его сознание мастерами дзэна). Но обретенная им
при этом внутренняя свобода уже не противостоит
конвенциональному порядку мира, а скорее,
поддерживает его: «Когда мне жарко, - говорит не
кривя душой просветленный адепт дзэн-буддизма, -
я потею, когда холодно - дрожу, когда я голоден, я
ем, когда устаю - ложусь спать». Кажется, что он
просто живет, но каждый миг его жизни пронизан
сверхсознанием и насыщенной кипучей и ювелирно
выверенной деятельностью не на одном, а сразу
на нескольких уровнях бытия, принося самому
адепту дзэна непередаваемое блаженство.
На Востоке дзэн, утверждает Дайсэцу
Судзуки, - это всё. Похоже, что в XXI веке так будет и
на Западе.
Георгий ХЛЕБНИКОВ |