1КНИГА ВТОРАЯ  1Подробное разъяснение Махамудры,  1необщая медитация  3ЧАСТЬ I: ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ В этой части разъяснение включает в себя: 1. Описание того, как пробудить доверие 2. Подготовительные практики  1ГЛАВА ПЕРВАЯ  1Описание того, как пробудить доверие Глава состоит из пяти разделов: 1. Внутренний смысл учения: Определение  1Чакгья Ченпо 0 [махамудры] 2. Источник махамудры согласно сутрам 3. Источник махамудры согласно тантрам, в особенности Непревзойденно- му Соединению (ануттара тантре) 4. Как махамудра воплощает в себе глубокий смысл всех сутр и тантр 5. Замечательные способности практикующих махамудру.  2ВНУТРЕННИЙ СМЫСЛ УЧЕНИЯ:  2ОПРЕДЕЛЕНИЕ 3 ЧАКГЬЯ ЧЕНПО  2[МАХАМУДРЫ] В этом разделе даются объяснения по трем пунктам: 1. Различные значения [тибетского] названия 2. Содержание и отличительная особенность ему присущего смысла 3. Блага, получаемые из знания его, и зло, происходящее из-за неведе- ния относительно его  2Разные значения [тибетского] названия Что касается названия  1Чакгья Ченпо 0, 1  0то:  1Чакгья  0обозначает одновремен- но печать [мудра], символ [нимитта], и знак [лакшкна]. Точно так же как печать оставляет след на других предметах, так и  1чакгья ченпо  0(махамуд- ра), предельная реальность, оставляет отпечаток на всех [дуальных] ре- альностях сансары и [недуальной] нирване. Точно так же как вооружение и военая форма указывают личность того, кто это носит, так и  1чакгья 0, в ка- честве доктрины, определяет внутренний характер или неизменную реаль- ность всех вещей. Слово  1Чакгья  0подразумевает непререкаемый авторитет, подобный бесспорному авторитету господина над своими подданными. Оно также означает предельную природу, которая придает всем реальностям их священные качества.  1Гаганаганджапарипричча-сутра  0дает дальнейшие этимологические толкова- ния  1чакгья 0: Реальности отмеченны печатью Татхагаты. Это печать таковости [пустоты], которая неотделима от реальностей, и остается непроница- емой для различения, проникновения или привязанности. Она - ни то, что движется, и не движение; следовательно ее не могут подвинуть существа вселенной, небесные, полубоги и люди. Эта печать Татхагаты - природы будды - не рождена [не обусловленна]. Она - печать совер- шенной пустоты, полной единственности, полного отсутствия стремле- ний, полной составленности и отсутствия желаний. Как таковость [пустоты], она - печать чистоты и печать внутреннего пространства. Термин  1ченпо  0[маха] означает высочайшее божество.  1Гухьясиддхи  0сообща- ет: Она берет начало в высшей тантре - четвертом разделе [системы ваджраяны]; Она приносит совершенное просветление. Она - это медитация махамудры, которую ничто не в состоянии превзойти.  1Махамудратилака 0 комментирует: Относительно  1чакгья ченпо 0,  1Чак 0 символизирует осознавание пустоты [шуньяты],  1Гья  0означает присущее ей качество, выводящее по ту сторону двойственности существования,  1Ченпо 0 обозначает их соединение.  1Панчакрама 0 о термине  1чак 0:  1Чак 0 означает обретение постижения сокровенного осознавания; И о термине  1гья 0 добавляет:  1Гья  0символизирует пустоту осознавания, коя выходит за границы сан- сары оставив свой знак на всех вещях.  1Гухьясамаджа  0далее устанавливает природу придельной реальности [маха- мудры]: Она лишена всякой субстанции, Лишена субъек-объектной двойственности, Источнами которой являются психофизические агрегаты, Элементы и способности чувств. Это бессамостность реальности, В которой [сансара и нирвана] равны.  1Ченпо  0означает соединение искусности и мудрости, и т.д., и является, следовательно, высшей из всех медитаций.  1Декхонаньи Чупа (Дашататтва) описывает: Истинный искатель объединяет искуссность и мудрость В высочайшей медитации. Он становится единым с махамудрой. Название этой доктрины объясняется в  1Падмани 0, комментарии на  1Калачак-  1ру-тантру 0:  1Чакгья ченпо  0символизирует запредельную мудрость, которая произвела Татхагат в прошлом, делает то же в настоящем, и будет делать так же в будущем.  1Чакгья  0означает непребывающую (nonabiding) нирвану или неизменное блаженство. Следовательно, она превосходит печать мисти- ческого действа [кармамудра], и печать запредельного осознавания [джнянамудра].  1Ченпо  0имеет такое обозначение, потому что она [запредельная муд- рость] незапятнана психическими осадками сансары. Дже Гампопа говорит, что  1Чак  0показывает осознание того, что все явле- ния и факты, сансара и нирвана - неотделимы от их нерожденной пустой природы.  1Гья  0показывает изначальную чистоту, охватывающую все вещи - восприятия и возможности.  1Ченпо  0показывает осознание того, что свобода внутренне присуща истинной природе реальности [дхармата].  1Тхектрон 0 Ламы Сердингпы заявляет: Относительно определения  1чакгья ченпо 0:  1Чак  0означает самопроизвольное исчезновение грязных мыслей и поступ- ков, и соединение ума с предельным состоянием простоты [дхармакая].  1Гья  0означает мощь этого состояния, неподвластное влиянию восприятия признака двойственности.  1Ченпо  0означает высший уровень этой системы, превосходящий все ос- тальные средства [передачи учений], будь то колесница метафизичес- кой диалектики /1/, эзотерические колесницы внешнего действа, или физического и ментального действа /2/. Синонимами к словосочетанию  1чакгья ченпо  0будут - внутренняя природа, высшее осознавание, универсальное превосходство, великая печать и пре- дельная реальность всех феноменов.  1Джнянасиддхи-садхана 0 Индрабодхи сообщает: Эта предельная реальность Также называется высшим неразрушимым осознаванием И универсальным превосходством. Она также известна как великий символ. Понимай это как дхармакаю.  1Йогасапта 0 так же объясняет название этой доктрины: Несуществующая самоприрода, таковость [пустоты], внутренняя реаль- ность, равностность феноменов и предельный мир - синонимы. Они не подразумевают ничего другого кроме того, что лишено самоприроды.  2Содержание и отличительные особенности смысла названия Сущностные черты махамудры описываются аналогичными всеохватывающему пространству; Она нигде не находится и не связана никакими концепциями. Индрабодхи определяет ее таким образом: Как непребывающее (nondwelling) пространство охватывает все и не поддается определению, так и с предельной реальностью. Майтрипа подробно объясняет: Махамудра - это недвойственное осознавание, выходящее за рамки ин- теллекта; она - непонятийна, сияюща, подобно всеобъемлющему прост- ранству. Хотя и проявляет безграничное сострадание, она лишена са- моприроды. Она как отсвет луны на поверхности озера. Она ясная и неопределяемая, без центра и окружности, незапятнана, незагрязнена, и свободна от страха и желания. Подобно сну немого, она невыразима. Великую печать интерпретируют сообразно трем уровням, рассматривая: фундамент, путь и завершение. Как фундамент, она, в общем, - это внут- ренняя реальность всех феноменов, которые изначально свободны от концеп- ций. С присущей ей пустой и ясной природой, такая реальность охвытывает сансару и нирвану, и тем не менее не поддается описанию. Это основание, применяемое в частности к уму, является истиной и первичной природой ве- ликой печати. Ясная, сияющая, и не имеющая идентифицируемой сути, она превосходит мысль и определение. Великая печать, как путь, состоит из понимания того, что лежит в ос- нованиии всех феноменов, понимания сансары и нирваны, восприятий и воз- можностей. Он - это неделимая ясность и пустота, лишен [самоприроды], и т.д., абсолютного возникновения, пребывания и угасания /3/. Его можно реализовать при помощи доктринальных практик слушания, изучения и меди- тации /4/, но особенно через достижение совершенного видения и созерца- ние. Великая печать, как завершение - это полное осознавание, наделенное двойной чистотой /5/. Его можно реализовать совершенствуя постижение фундамента махамудры при помощи законченного опыта великой печати, как пути. Практика требует очищения от всех дуалистических восприятий во всех их бесконечно малых неуловимых проявлениях, чтобы добиться ясности подобной ясности безоблачного неба. Существуют дальнейшие разграничения внутри трех принципов [основания, пути и завершения].  1Уттаратантра 0 описывает фундамент махамудры: Нечистый, нечистый /6/, чистый, и высшей чистоты Относятся к трем ментальным состояниям Чувствующих существ, бодхисаттв И Татхагаты соответственно. Таким образом фундамент махамудры, распознаваемый через таковость [пустоты], свойственен всем трем уровням внутреннего потока [ума]. Касаясь аспектов махамудры, как процесса самопробуждения [путь],  1Де-  1чок Джунгва (Самвародая-тантра) 0 говорит: Дифференцируемая пустота Становится созерцательным погружением и мудростью.  1Джнянагарбха-тантра 0 суммирует: Путь махамудры делиться на четыре части: супруги, как возвышения чувственности (кармамудра); духовного обязательства (самаямудра); внутренней супруги проявленного осознавания (джнянамудра); и всех феноменов (дхармамудра) /7/. Касаясь махамудры, как завершения, Индрабодхи а  1Джнянасиддхи-садхана 0, сообщает: Так же как зеркало отражает форму, так и предельная реальность [дхармакая] отражает осознавание. Таково осознавание подобное зер- калу. Пять осознаваний [панча-джняна] и три совершенных аспекта [трикая] надо понимать как дифференциацию махамудры завершения [просветление].  2Блага получаемые благодаря знанию махамудры 0  2и зло  2происходящее вследствие неведения  2относительно нее Отсутствие понимания постоянной реальности махамудры сделает невоз- можным достижение освобождения, даже если медитатор знает сто тысяч дру- гих способов погружения в чистое состояние. Только через понимание этой постоянной реальности он исчерпает все остальные реальности и достгнет просветления Неразрушимого Духа [Ваджрасаттвы].  1Махамудратилака 0 говорит: Кто не понимает махамудры, Тот не реализован, как бы он ни был свят /illuminated/. Он не добьется высшего исполнения Без совершенного понимания Сущности махамудры, Даже если он будет знать Сто тысяч тантр всевозможных йогатантр и йогинитантр, Кто имеет совершенное знание всех дхарм [феноменов] - Тот действиетльно будда. Кто имеет совершенное понимание махамудры, Тот реализует неразрушимый дух [будда-ум]. Внутреннее осознавание этого духа - Характеристика махамудры. Внутренняя пустотность феноменов - это то же, что и махамудра, сог- ласно  1Бодхичиттавиваране 0: Тем, кто не понимают пустоты, Не удастся реализовать освобождение. Так, запутанные существа, блуждающие в круге существования, - Это заключенные в шести экзистенциальных сфер. Майтрипа говорит: Осознав присущую "я" природу, Осознают, что космические явления и факты суть махамудра - Великая, предельная и всеобъемлющая реальность. И также он говорит: Тот, кто не достиг внутренней реальности, Ничего не добьется кроме временной свободы. А раз он осознал эту внутреннюю реальность, Что может тогда связывать его?  2ИСТОЧНИК МАХАМУДРЫ СОГЛАСНО СУТРАМ Сутры определяют значение махамудры по аналогии с различными эпитета- ми того же термина [мудра].  1Сагараматипарипричча-сутра  0описывает: Будда: О Сагарамати, все реальности отмечены печатью [мудрой] внут- ренней свободы, которая совершенно чиста и недвойственна. Подобно протяжению пространства, реальности не отличаются, потому что все они отмечены печатью равностности. Та же сутра упоминает двадцать видов печатей, одна из которых - бе- зупречная печать - это ум, который очистился от прилипания к "себе". Сутра описывает: Такая дхарма чиста, превосходна и сияет; Ее состояние равностности подобно пространству; Будучи с самого начала нерожденной [пустотой], Она лишена абсолютного происхождения, источника, пребывания, или прекращения. Это печать победоносного Будды. В  1Майтреяпрастхана-сутре 0, Будда говорит о пятнадцати печатях: О сын благородного духа, все вещи несут печать пустотности. О десяти печатях сообщается в  1Гаганаганджапарипричча-сутре 0.  1Бумо Рин-  1ченгьи Чжупай 0 упоминает следующие печати: Свойства феноменов Подобны свойствам пространства. Все, что несет знак такой печати Не регрессирует и не ухудшается.  1Бхадракальпика  0упоминает такие обозначения, как печать осознавания, печать реальностей и т.п.  1Вармавьюханирдеша-сутра  0также упоминает термин печать реальностей.  1Манджушри-мулатантра  0в собрании текстов основной тантры говорит об определенных положениях руки, как о великой печати.  1Вайрочанабхисамбодхи  0отождествляет принадлежности медитационных божеств с великой печатью. Йогатантра классифицирует положения руки по четырем печатям. Похожие перечни существуют и относительно термина махамудра. Словом, махамудра основания показывается в тантрах и сутрах, как квинтэссенция Татхагаты [будда-природы], которая изначально пропитывает поток индивидуального сознания. Эта внутренне присущая уму природа опи- сывается, как ясность [пустота]. Махамудра пути показана как созидатель- ные методы пробуждения сокровенных возможностей [будда-природа лежит в дремлющем состоянии в каждом потоке-существа] и объединения [такого осознавания] с предельной простотой непонятийности, внутренней пустотой, нереальностью феноменов и равностностью. Махамудра завершения, показан- ная в учениях достижения всеведущего просветления, состоит из четырех совершенных аспектов (чатуркая) и пяти осознаваний (панчаджняна).  2ИСТОЧНИК МАХАМУДРЫ СОГЛАСНО ТАНТРАМ,  2ОСОБЕННО НЕПРЕВЗОЙДЕННОМУ СОЕДИНЕНИЮ  2[АНУТТАРА ТАНТРА] Этот раздел охватывает три темы: 1. Изложение системы трех и четырех мудр 2. Изложение необычной махамудры 3. Виды запутанности других школ  2Изложение системы трех и четырех мудр  1Калачакра-тантра 0 сообщает: Побуждаемые критической решимостью, расторгают связь с супругой (кармамудра) И воздерживаются от внутренней супруги проявленного осознавания (джнянамудра). Концентрируясь на высшем и неизменном, Медитируют на махамудре. И продолжает: П мере того как тесный союз с супругой И восхитительное применение внутренней супруги проявленного осознавания Объединяются с печатью великой матери /8/ В одно состояние, Все больше будет возникать неизменное блаженство. Падмаваджра в  1Гухьясиддхи 0 советует: Супруга преобразования беспорядочна и неискрена. Такова и внутренняя супруга проявленного осознавания. Оставь их, что переполнены различением, И медитируй на махамудре. Манджушри, в своем  1Таве Допа Дортенпа 0, говорит: Сумасшедшая и злая - это супруга; Внутренняя супруга проявленного осознавания - то же самое. Оставь их в двойственном мире И практикуй махамудру. Три формы великой печати таковы: супруга, внутренняя супруга прояв- ленного осознавания и махамудра, что находится в соответствии с некото- рыми высказываниями великих мудрецов. Три печати также упоминаются в четвертой главе  1Прадиподдьотаны 0: Три печати суть феномены, знак восприятия и великая печать (маха- мудра). Четыре печати упоминаются в экзегетической тантре, 1 Ваджрамале 0: Так говорил неразрушимый Просветленный Победитель: Бывают разные мудры, - мудра феноменов, Мудра внутренней супруги проявленного осознавания /9/, Мудра духовного обязательства, и великая печать, Запомните их в соответствующем порядке.  1Чандрагухьятилака 0 утверждает: Первая - печать феноменов, Вторая - печать духовного обязательства, Третья- великая печать, И четвертая - печать внутренней супруги проявленного осознавания.  1Джнянагарбха-тантра  0ссылается на четыре деления великой печати: суп- руги, печати духовного обязательства, внутренней супруги проявленного осознавания и печать феноменов. В комментариях Гарап Дордже на  1Сангье  1Ньямджор (Буддасамайога)  0даны те же четыре: великая печать, печать ду- ховного обязательства, печать феноменов и печать супруги. Мастер Абхая- кара, в своем комментарии на  1Буддхакапалу 0, перечисляет следующие мудры: мудра визуализируемого преобразования, внутреннего совершенствования и конечного достижения /10/. Каждая из них далее делится на четыре: печать супруги, печать феноменов, великую печать и печать духовного обязатель- ства. Все четыре печати упоминаются Наропой в его комментарии на  1Хевадж-  1ра-тантру 0: Они суть супруга, внутренняя супруга прявленного осознавания, великая печать и духовное обязательство. Каждая из них необходима: пер- вая, как условие для восприятия сияющего осознавания [потока-существа], вторая как созерцание, третья, как внутренняя реализация, и четвертая, как укрепление неослабной реализации. Майтрипа в  1Чатурмудранишчае  0также упоминает четыре мудры. Их перечисление в различных порядках и их иден- тификации содержатся в трактатах великих мудрецов. Относительно этого один [учитель] /11/ утверждает: Какими бы ни были великие печати Наропы и Майтрипы, Они суть печать супруги, Печать феноменов, печать духовного обязательства и великая печать. Таковыми они были изложены в тантрах, с которыми они [мудрецы] были согласны. Это утверждение основано на слишком простом допущении, ведь четыре печати, на которые ссылаются два великих святых в эзотерических текстах, содержат и иные порядки и идентификации. Он в этом не удостоверился. Очевидно он не видел других текстов двух святых о предельном смысле ве- ликой печати [нитартха махамудра]. Их разъяснение четырех печатей содер- жит другой порядок и идентификацию. Цитата критика не согласуется с ни- ми. Его заявление, если в него в думаться, в неявном виде предпологает, что эти два святых не составляли иных отдельных текстов по нитартхе ма- хамудре помимо разъяснения четырех печатей в соответствии с тантрически- ми трактатами. Такое утверждение совершенно неприемлемо. Не смотря на свои интеллектуальные достижения, которые охватывали океан сутр и тантр, Наропа был неудовлетворен достигнутым. Он присоеди- нился к Тилопе. В течении того периода, когда учитель подверг его две- надцати смертельным испытаниям, Наропа реализовал секретные устные поу- чения о квинтэссенции великой печати. Сказано, что это привело его к ос- вобождению, не зависимо от эзотерического пути тантры. Если бы Наропа и Майтрипа разъяснили только четыре вида мудры вопло- щенные в тантрических трактатах, как указывается этим критиком, Наропа не был бы автором трактатов по махамудре, таких как  1Чакчен Тсикдю 0,  1Еше  1Селдже 0, и  1Дристисамксепта 0. Кроме того, есть мистические песни Тилопы [доха] и его тексты по махамудре, например,  1Махамудраподеша  0найденная в Ганге. Подобно этому, Майтрипа не был бы автором мистических песен и та- ких текстов по махамудре, как  1Чакчен Тсикдю 0, а также других. Кроме того, тексты по квинтэссенции великой печати он расширил включив мистические песни великого Сарахи и меньшего Сарахи /12/. Майтрипа также не был удовлетворен искусными знаниями сутр и тантр, он последовал за [учителем мистики] Шаваришварой и получил просветляющие наставления по квинтэссен- ции великой печати, которые не были основаны на тантричеких учениях. Майтрипа затем достиг духовного освобождения. Если этот критик допуска- ет, что Наропа и Майтрипа являются авторами указанных текстов по маха- мудре, он противоречит себе, поскольку заявляет, что махамудра принимае- мая Наропой и Майтрипой [состоит из четырех печатей]. [Это неявно исклю- чает их авторство остальных текстов по махамудре.]  2Описание необычной махамудры Некоторые из вышеупомянутых текстов, которые ссылаются на три или че- тыре мудры, к тому же дают изложение необычной махамудры. Ссылка в  1Кала-  1чакре  0на махамудру, очевидно, является ссылкой на эту необычную махамуд- ру. В словах: "Такое неизменное блаженство есть махамудра", - утвержда- ется полная трансформация пустотности высшей формы и неизменного бла- женства в единое, характеризуемое как "один аромат".  1Калачакра  0делает ясным, что неизменное блаженство - это самопроизвольно возникающее бла- женство, нежели мысленно представляемое осознавание, получаемое исполь- зованием для внутренней трансформации действительной или высшей психи- ческой супруги.  1Ваджрамала 0 в сорок шестой главе говорит о махамудре основания: Чтобы разъяснить среди прочего Смысл махамудры, особенности, И результирующий покой великого йога, Суммируется значение великого осознавания, Чем предоставляется замечательная возможность для возникновения великого блаженства, Обладающему одним великим ароматом. Это громадная иллюзия с тонкостью, Бескрайнее пространство - больше, чем величайшее. Эта мудра - осознавание татхагаты. Войди в такое состояние без различения; Это сфера неделимого ума /13/, Полная блаженства, свободная от дуалистических волнений. Она как безоблачное пространство. Тот же текст дает комментарии по махамудре, как пути: Всякий процесс настройки на первоначальную чистоту [Потока-бытия] приводит пробуждающееся осознавание К его неопределяемым характеристикам недвойственности и отсутствия самости, К его внутренней природе и неотъемлемому базису. [Намереваясь осуществить такое осознавание] Отказываются от различения, Источником которого являются агрегаты потока-бытия, Их элементы и чувственные образования; Отказываются от дуальности медитатора и медитативного погружения, И также двух стадий эзотерической медитации /14/. Избегают создания двойственности сознания и осознавания, Одновременно воздерживаясь от чар священных слогов и превращения с помощью медитационного божества.  1Ваджрамала 0, наконец, описывает махамудру завершения: Пойми, что только благодаря полному пониманию Можно добитья великой реализации открытого осознавания, Которое находится вне всех сфер знания, Ибо оно - превосходящая все махамудра. Эти стихи объясняются в комментарии мастера Аламкакалаши.  1Махамудратилака 0 дает похожее описание махамудры основания: "О Просветленный Победитель, Все до конца пробужденные дакини показывали, что Мистический путь подобен солнцу, Которое рассеивает тьму неведения, Однако ни одна из них не разъяснила махамудру. Все Победивший, можешь ли ты описать ее." Просветленный Победитель отвечал: "Слушай, деви /15/, высшее состояние блаженства - вот махамудра. Эта высочайшая тайна Невыразима, неисчерпаема и не рождена. Хотя и бесформенна, она - тело всех реальностей; Хотя и бесформенна, она властвует над формами безгранично. Присущая ей природа неустановима, Не поддается определению в понятиях формальных качеств, таких как пропорции или размер; Это состояние незапятнанной ясности не имеет специфических ограничений. Ни мгновенно возникающая ни исчезающая - Она остается постоянным сиянием высочайшего протяжения; Свободная от пространственно-временного измерения, Она, таким образом, не подвержена рождению и смерти." Помимо разъяснения истинной природы фундамента существования, эти [стихи] показывают методы ее реализации, и благо и зло, происходящие из понимания или не понимания ее. Мастер Забпай Дордже (Гамбхираваджра) объясняет эти стихи в своем комментарии.  1Джнянатилака 0 сообщает: Будучи в десять миллионов раз выше высочайшего неба [брахмалока], Ты [великая печать] оставила свой нестираемый след На бесчисленном количестве вещей. Поэтому ты зовешься великой печатью. Комментарий на нее,  1Гухьятаттва 0, подробно описывает: [Великое блаженство] происходит в результате или благодаря основанию ясного осознавания, Которое, в свою очередь, в соответствии с концептуальной махамудрой, Может быть осуществленно при помощи внутреннего пламени [чандали] /16/. Таким образом достигают непонятийного блаженства, истинной природы махамудры, Переживая различные уровни естественного блаженства. Снова тот же текст комментирует: Все чувствующие существа имеют будда-природу, Тождественную сияющей матери, махамудре. Таким образом, они соотносятся между собой как причина и следствие. Великая печать так называется потому, что она оставляет свой след на всех вещах. Тот же текст идентифицирует махамудру с непонятийным осозна- ванием, естественным блаженством и природой фундамента существования. Комментарий Сарахи на  1Буддхакапалу  0поясняет фразу "та, которая имеет ин- теллект махамудры" следующим образом: Так как внутренняя природа великой пустоты наложила свой отпечаток на всех татхагат, она - великая печать. Тем самымм, великая пустота высшей формы отождествляется с великой печатью.  1Падмани 0, комментарий на  1Калачакру 0 /17/ объясняет: То, что обозначается, как великая печать, есть запредельная муд- рость, которая рождала татхагат в прошлом, рождает в настоящем и будет делать так в будущем. Доктринальная точка зрения на запредельную мудрость, таким образом, идентична махамудре. Комментарий Рамалапы на  1Секанирдешу 0 подробно описывает: Поскольку она оставила свой отпечаток на трех уровнях [основания, пути и результата] мудры, она в самом деле - печать, и посему - ве- ликая печать. Так как ее сущность - непостоянная [пустотность], ее [т.е., махамудру основания] нельзя описать с помощью анализа. Акту- ализируя осознавание пути [махамудра пути] в непрестанной дисципли- не и благоговении, можно реализовать махамудру [завершения - вели- кого объединения великого блаженства и его пустой природы]. Это ис- тинное осознавание - лишенное реальности и интеллектуальной запу- танности - остается вечным источником всех видов превосходства. По присущей им природе сансара и нирвана тоджественны. Она возвращает- ся обратно в великом непостижимом сострадании, ибо она - великое блаженство. Таковы определения и идентификации махамудры как экзистенциальных ос- нования, пути и завершения. Схожие описания находятся в таких тантрах, как  1Буддхасамайога 0,  1Самвародая 0,  1Ваджрапанджара 0, втором разделе  1Хевадж-  1ра-тантры 0,  1Сампута 0, и других, а также в доктринальных текстах великих мудрецов, вроде текстов, озаглавленных:  1Семь Разделов Завершения 0 ( 1Труппа  1Дедюн 0). Однако, нет необходимости в дальнейшем подробном изложении. Подводя итог, следует понимать, что о махамудре во всех тантрах и доктринальных текстах говорится в таких терминах, как присущая экзистен- циальному основанию природа [всех вещей], неотъемлемая пустотность, са- мопроизвольное совозникновение, равностность, а также неизменное бла- женство, великое блаженство, непроисхождение, несуществование и непрек- ращение, глубина, успокоение и непонятийность. И даже тогда, один учи- тель /18/ критиковал эту систему говоря: "Мы не принимаем махамудру, ко- торая не разъясняется в тантрах". Это высказывание показывает, что он не правильно изучил или исследовал назначение и смысл сутр и тантр.  2Прояснение путаницы других школ [Тот же] критик сообщает: Теперешняя махамудра [Кагью] не отличается от Китайской Махасандхи [тиб. Дзокчен], т.е., системы созерцания Чань. Единственное, что было сделано, это изменено /19/ ее первоначальное обозначения с "пикирующего пути" на "путь мгновенной реализации", и изменено ее обозначение в Индийском Буддизме с "пути набора высоты" на "путь последовательной реализации". Такое заявление было по всей видимости сделано вследствие явного же- лания покритиковать. Махасандхи относится к Атийоге и сама по себе расс- матривается, как высшая секретная доктрина, в то же время, как было ус- тановлено, медитационная система китайского учителя Хвашанга основыва- лась на восьмидесяти сутрах. Следовательно, эти учения рознятся не толь- ко по своим системам медитации. но также и по своим источникам. Ни один авторитет, никогда не описывал китайскую систему, как махасандхи. Обоз- начать ее, как медитацию Хвашанга, равносильно сведению религии на нере- лигиозный уровень. Этому критику, по-видимому, не хватает понимания смысла махамудры, согласующегося с духом таких текстов, как  1Триада Мистических Песен [Доха  1Корзум] 0,  1Дочунг Дзогье 0,  1Трупньинг 0,  1Аманаси  0и других. Вместе с тем, этот критик сделал комментарий исторического сообщения, со слов "касательно появления религиозных систем таких как эти..." Это чистая фантазия, ко- торая противоречит подлинному отчету данному последователями Камалашилы, содержащемуся в предисловии к его  1Бхаванакраме 0. Снова [критик говорит]: "Несмотря на то, что она основывалась на пи- саниях китайского аббата, обозначение сменилось на махамудру. Махамудра на сегодняшний день - фактически система Китайского Буддизма." Такое за- явление совершенно ошибочно, ибо оно отражает личное ощущение критика, а не истину. Нет ни оснований ни логики в утверждении, будто несмотря на то, что система основывалась на текстах китайского аббата [Хвашанга], название было изменено на махамудру. Это название было уже известно в тантрах и экзегетических трактатах, и Буддистским схоластам и мудрецам. Он произвольно приравнял эту систему - ошибочной, в то же время утаив свое собственное недостаточное знание тантрических трактатов, относящих- ся к махамудре. Делать такой комментарий без обстоятельного понимания - это не беспристрастный метод ученого. Некоторые утверждают, что китайский аббат не принимал теорию взаимо- зависимого происхождения /20/ в отношении к психофизическому поведению человека. Он отрицал любые мысли - позитивные и негативные - по отноше- нию к доктринальному видению и медитации, даже если они основывались на восьмидесяти сутрах. На уровне достижения он не принимал иного просвет- ление, чем реализация ума. Таким образом, критики утверждают, что совре- менные медитаторы махамудры, вероятнее всего, следуют китайской системе. Недавно некоторые самонадеянные схоласты повторили такие комментарии не изучив факты. Все эти безответственные высказывания суть ничто иное, как клевета, показывающая совершенное отсутствие у этих критиков постижения жизненно важных сторон видения и медитации, также как и доктринальных принципов, отстаиваемых представителями точки зрения махамудры. Некоторые, опровергая китайскую систему, цитируют третью  1Бхаванакра-  1му 0, которая так высказывается по данному предмету: Есть такие, кто думают и говорят, что все чувствующие существа, скитающиеся в разных сферах, переживают различные уровни существо- вания, обусловленные силой их действий - или добродетельных или не- добродетельных - которые происходят из дуалистического ума. Те, кто избегают любых мыслей и действий, достигнут освобождения. По этой причине не следует ни питать каких-либо мыслей ни практиковать та- кие добродетели, как щедрость. Подобные практики предписываются во благо невежественным людям. Те, кто думает и говорит таким образом, покинули Великую Колесницу [Махаяну] окончательно. Оставив эту колесницу, оставляют все ос- тальные колесницы, ибо Великая Колесница - корень их всех. Таким образом, побуждать медитаторов не различать в медитации, значит от- казываться от распознающей мудрости, ибо совершенное различение - корень высшего осознавания. Если отказываются от него - отказывают- ся от запредельной мудрости. Кроме того, заклинать [искателей] не практиковать щедрость и другие добродетели, значит отвергать все практические средства [просветления]. Такова цитата из [ 1Бхаванакрамы  0Камалашилы], которая опровергает пози- цию Хвашанга. Не смотря на то, что, по-видимому, китайская система и отбросила не только различающую мудрость на пути видения и медитации, но даже и добродетели, такие как щедрость и другие, говорить, как критик, что та система [махамудра] не принимала кармический закон причины и следствия, значит выказывать свое полное непонимание.  1Бхаванакрама 0, рассматривая заново китайскую систему, в конце упоминает ее позицию, ка- сающуюся отношения причины и следствия к добродетели и пороку. Китайский мастер конечно знал о карме из восмидесяти сутр, ведь они являются ис- точником его учений. Пэтому на трактат критика о подробном изложении диспута между Хвашангом и Камалашилой нельзя полагаться, так как он не соответствует действительности, лжив и противоречив. Опровержение [Кама- лашилой] позиции Хвашанга процитировано неуместно. Аналогично, этот кри- тик утверждает, что медитация на махамудре внутренней реальности сродни медитации китайской системы. Это явное недоразумение, но я не желаю за- тягивать опровержение из опасности чересчур увеличить объем. И все же, для того чтобы прояснить неправильное представление дела, можно кратко рассмотреть здесь различие между махамудрой и системой Хва- шанга. Относительно практических средств, Хвашанг считает, что занятия добродетелью и очищение [от внутреннего осквернения] придуманы для неве- жественных людей, которым не хватает понимания таковости, и которые поэ- тому игнорируют духовное совершенствование. Махамудра же разъясняет то, как воспринимать, что внутреннее действие причины и следствия пусто по своей природе, то есть искателю существенно важно полностью посвятить себя рассмотрению принципа закона причинности даже после того, как осоз- нана пустота реальности. Так же, существует много тоних различий [между двумя системами], касающихся того, воспринимают или не воспринимают один аромат [т.е. внутреннее единство] через расходящуюся относительность, овладевают ли обусловленным [ментальным феноменом], и знают ли как соз- дать причину для достижения высочайшей манифестации /21/. Рассматривая медитацию, система Хвашанга отстаивает полное отрицание мысли и ментальной активности, тогда как махамудра требует от медитато- ра, с самых первых попыток успокоения ума, поддерживать концентрацию, не отвлекаемую от образа объекта, и сохранять бдительность, которая способ- на обнаружить любое влияние тупости и чувственного побуждения. Хвашанг, под медитационным погружением подразумевает непонятийное спокойствие, не распознающее ни благо ни зло, между тем как махамудра считает непонятий- ное спокойствие само по себе недостаточным, поскольку оно - несознающая инертность. Хвашанг не применяет никаких средств исследования или анали- за в медитации. В этой системе [махамудре] требуются исследование или анализ, рассматривающие смысл медитации во всех отношениях. Посредством распознающей мудрости Хвашанг сохраняет состояние непонятийного спокойс- твия /22/, тогда как эта система [махамудра] требует избегать рассеяния внимания и осознавания. Хвашанг выступает с полным отрицанием мышления, между тем как эта система считает, что такой подход является отклонением и отступлением от истины, и требует твердо держаться ее заповедей. Что касается доктринального видения, то Хвашанг не приемлет мудрости, возникающей из изучения и медитации соответственно, тогда как эта систе- ма считает необходимым стремиться к видению внутренней реальности с по- мощью мудрости, получаемой в результате интеллектуального анализа и ме- дитации, соответственно, и после этого достигать его реализации. Система Хвашанга лишена видения, которое всесторонне охватывает этовость [пусто- ты], в то время как наша школа отсекает корни всякой двойственности и поддерживает осознавание внутренней реальности. Относительно завершающе- го достижения, Хвашанг утверждает, что освобождение заключается просто в овладения потоком несознающего состояния. Наша система считает сущест- венно необходимым [для медитатора, однажды добившегося постижения это- вости (пустоты), работать в направлении осуществления, без какого-либа рассеяния, так чтобы] раз уж состоялось пробуждение к этовости [предель- ной реальности], очистить дуальности, как бы ни были они неуловимы, пу- тем дальнейшего расширения осознавания. А посему неправильно критико- вать, из зависти, смысл предельной чистоты. Это ввело бы в заблуждение тех, кто верит в неправомерность дхармы. [Тот же] критик обосновывает свою систему следующим образом: Что касается нашей системы махамудры, то это - осознавание, [спер- ва] вызываемое с помощью мистическо посвящения и выношенное затем в медитационном погружении, что называется два созерцательных уровня. Таким образом, оно - нерожденное осознавание. Изучив такую точку зрения, я не сомневаюсь в указанной возможности восприятия четырех мудр в целом и внутренней реальности махамудры в частности. Но в высшей степени неверно объявлять в качестве состояния махамудры переживание блаженства, пронизывающее тело и ум, которое прев- ращается с [осознаванием] пустоты, словно в процессе нанесения отпечат- ка, что происходит вследствие возникновения ощущения блаженства за счет циклического потока сексуального флюида, вызванного посредством третьего посвящения /23/. Индрабодхи подкрепляет мою точку зрения: Безнравственное человеческое существо заявляет, "Блаженство [временное], происходящее в результате сексуального объединения, Позволяет воспринять этовость [таттва] - внутреннюю реальность". Все Победившый не говорил, Что это - великое блаженство. Так как первое [преходящее блаженство] возникло из сексуального взаимодействия, Оно не могло бы содержать в себе осознавание этовости. Ибо такое блаженство не может сохраняться все время, как сущностное состояние. [Обратно,] осознавание всех Татхагат /24/ познает присущую ему природу И становится высшим средь всех состояний блаженства. Отсюда его обозначение - великое блаженство. Это великое блаженство - не преходящий феномен, но постоянное великое блаженство. Во многих другиз произведениях делались замечания против [позиции упомянутого автора]. Поскольку оно [чувственное исполнение] происходит в результате циклического течения сексуального флюида и является преходя- щим по своей природе, оно не соотносится с неизменным блаженством, кото- рое  1Калачакра 0 отождествляет с махамудрой. Еще более неверно говорить, что такое [исполнение] должно быть объединено с лишенной-печати пусто- той, осознавание которой происходит в результате интеллектуального изу- чения.  1Калачакра 0 опровергает это утверждение следующим образом: Пустота воспринимаемая путем анализа агрегатов потока-существа Не имеет содержания, подобно бамбуковому дереву. Но пустота высшая во всех формах - Совсем не такая. Раздел  1Калачакры  0об осознавании (джняна), рассматривающий реализацию высшего, неизменного осознавания советует: ...будь совершенно свободен от пустоты полного отрицания, в том ви- де как она предстает в результате анализа феномена составленного из атомных частиц. Таким образом, говорится, что пустота определенная посредством анали- за психофизических агрегатов представляет собой пустоту тотального отри- цания. Кроме того, система критика в высшей степени некорректна, ведь она отождествляет имеющее отношение к форме осознавание [пейи еше] с времен- ным блаженством, которое появляется в результате циклического течения семенной жидкости, как оно возникает в ходе третьего посвящения. Так же неправильно отождествлять предельное осознавание в четвертом посвящении с пустотой тотального отрицания, которое обозначается как непонятийное состояние. В этом случае, он [критик] принял бы позицию противоположную изложенной в  1Калачакре  0и в  1Джнянасиддхи 0. Хотя эти два уровня осознавания - касающийся формы и предельный - необходимо должны быть подобными и взамосвязанными, как причина и следствие, критик, однако, как кажется, описывает их несвязанными и противоречащими друг другу. И снова, он неп- равильно заключает, как например в  1Тхупгонге 0, что махамудра [как самоп- роизвольный союз блаженства и пустоты] непременно должна происходить из процесса инициации. Если бы это было так, ему необходимо бы было ска- зать, что махамудра фундамента существования - изначальная природа всех вещей - также происходит из процесса инициации. Если такая махамудра фундамента существования не приемлима, то необходимо бы было отвергнуть махамудру пути и завершения, потому что завершение необходимо достигать получая совершенный опыт на пути по отношению к тому, что скрыто в фун- даменте существования. Это так же означало бы святотатство, поскольку пришлось бы отказаться от многих трактатов по махамудре, данных старшим и младшим Сарахами, Тилопой, Наропой, Майтрипой и т.д., также как и от текстов типа  1Труппа Дедюн 0. Более того, это также значило бы, что великие мудрецы, которые были авторами этих трактатов, оказались бы опровергну- тыми на основании его искаженного видения.  2КАК МАХАМУДРА ВОПЛОЩАЕТ В СЕБЕ ГЛУБОКИЙ СМЫСЛ  2ВСЕХ СУТР И ТАНТР Здесь два раздела: 1. Идентификация сущности пути 2. Сжатое выражение глубокого смысла сутр и тантр  2Определение сути пути Говоря об опознании сущности пути, некоторые из мистических песен и передача символической махамудры определяют данную систему, как относя- щуюся к тантрической традиции (как противоположной традиции сутр) и осо- бенно к третьему подразделению тантры - пути непосредственного восприя- тия реальности. Другие два - это путь духовного благословения и путь внутреннего утешения. Сказано, что [чтобы облегчить практику этой систе- мы] требуется получить или краткое или детальное посвящение, как средс- тво проращивания [скрытых семян просветления]. Далее сказано, что - так как пути предшествующие эзотерической мантре рассматриваются как способствующие улучшению состояния - следует медити- ровать на любых аспектах этих путей и не отказываться от них. Согласно традиции тайной мистической практики, поскольку существует три уровня духовных практикующих - начинающих, средних и продвинутых, - путь разде- лен на три средства, а именно: безусловную колесницу дефиниций запре- дельной мудрости, колесницу сокровенной мистической формулы и колесницу непревзойденной сущности. Считается, что махамудра принадлежит третьему уровню. Было сказано, что махамудра не согласуется прямо с первым, она не протворечит второму, и хотя соответствует третьему, она все равно превосходит все три уровня. Сказано, что тот, [кто желает практиковать махамудру], должен получить краткое или подробное благословение и посвя- щение, и должен также на соответствующей стадии медитировать на медита- тивном божестве [йидаме]. В этом случае, махамудру следует включить в колесницу сокровенной мистической формулы. Тем не менее, если изучить трактаты Сарахи, [обнаружится, что] он обозначал махамудру как "сущност- ный путь" и рассматривал ее промежуточным путем [сенг лам]. Он сообщал следующее в своей мистической песне: Этот высший, сущностный путь Великой Колесницы Позволяет прийти к осуществлению завершения. [Это возможно] потому, что завершение Было внутренне присущим [как семя] с изначальных времен. Он продолжает: Он свободен от всякого мистического цикла [запредельного осознавания] Не имеет последователей, что пылко делают подношения. Ему не нужны мистические формулы, жесты и посвящения, Его нельзя реализовать путем тантр и сутр /25/. Это неразрушимое осознавание - совершенной красоты В своем естественном мире. Он далее сообщает: Не нужны ни тантра нии мантра, ни изучение и не созерцание, Ибо все они создают причину заблуждения ума. Снова он говорит: Зачем тебе нужны масляные лампы или хлебные лепешки? Что с ними сделаешь и зачем применять сокровенную мистическую фрмулу? Высказывания такие как эти описывают путь махамудры в его сути и по- казывают, что он не основан на тантрическом мистицизме. Считается, что махамудра не связана тремя тонкими познаниями /26/, и в то же время зап- редельна четырем видам радости /27/ и даже превышает внутреннюю прозрач- ность ума. Тем не менее, ее можно трактовать, как относящуюся к тантре, ввиду того что  1Доха Царицы  0упоминает [три фактора]: связь с супругой, развитие супруги для того чтобы дать возможность прорасти зерну просвет- ления в ней, а также тайное введения в действие процесса самореализации /28/. Несравненный Такпопа говорит: В целом, существует три духовных пути 1. Относительно применения логического вывода на пути, сперва убеж- даются в отсутствии внутренней природы у всех вещей при помощи изу- чения посредством дедуктивной формулы, которая отрицает одну или многие индивидуальные самосущности /29/. И затем, медитируют с уве- ренностью, что [внутренняя реальность] есть ничто иное как пустота самоприроды. 2. Что касается применение духовного благословения на пути, то здесь стремятся получить контроль над нервной системой и внутренни- ми энергиями при помощи медитационных визуализаций формы йидама. 3. Путь прямого пробуждения посредством открытой реальности - это махамудра сокровенной чистоты. Гампопа упоминает другие три вида путей: 1. "Путь устранения корня существования" - это колесница запердель- ной мудрости. На этом пути получают возможность различать между контрмерами и неприемлемыми способами поведения, и тем самым устра- няют их. 2. "Путь внутреннего преобразования корня существования" принадле- жит к тантрическому мистицизму. Согласно этому пути, трансформация внешних феноменов относится к медитативной трансформации своего те- ла в форму йидама, и также мужского и женского полового органа - в священный скипетр [ваджра] и лотос [падма] соответственно. Преобра- зование реальности означает трансформацию ментального осквернения в духовное переживание. Превращают каждую дуалистическую мысль в [недвойственное] осознавание. Таким образом, как было объявлено, загрязнение очищает загрязнение, двойственность удаляет двойствен- нось. 3. "Путь познания корня существования" - это махамудра. На этом пу- ти нет ни неприемлимых принципов, от которых надо отказываться, ни противоядий против них; нет здесь ни трансформации ни того, кто трансформирует, ибо все реальности - лишь проявления ума. Только через понимание того, что смысл изначально непроисходящей [пустой природы] ума есть присущая дхармакая, и через совершенствование та- кого осознавания, достигают просветления. Есть, однако, еще одна категория трех путей. Человек низшего умс- твенного развития принимает путь духовных заслуг - колесницу запре- дельной мудрости. Человек среднего умственного развития, который обладает различающей способностью и страстью, следует пути искус- ности - колеснице мистицизма. Человек высшего умственного развития вступает на путь внутренней реальности - махамудры. Таким образом, он [Гампопа] считает махамудру отдельным путем и неза- висимым от сутр и тантр. Несколько раз махамудра называлась путем духовного благословения. Этим хотят сказать, что необходим пробужденный гуру для руководства пре- дуготовленным последователем - который отрекся от мирской жизни - до ос- вобождения посредством махамудры - единственного пути мгновенного прос- ветления, который не зависит от путей сутр и тантр. В последнее время медитаторы махамудры старались приспособить ее как к сутрам так и тант- рам. Они включили [в традицию махамудры] многие практики, которые требу- ют приготовлений, например, мистической инициации, которая сеет семена духовного расцвета, посвященности в предварительные упражнения и методы усиления опытов. Именно поэтому нет противоречия в том, чтобы рассматри- вать махамудру как тождественную общему и глубокому пути сутр и тантр, ввиду того, что как высокие, так и низкие умы могут получить от нее пользу.  2Сжатое изложение глубинного смысла сутр и тантр Было сказано, что все учения сутр и тантр, изложенные победоносным Буддой, являются средством осознания этовости /30/ [присущей всем вещам реальности]. Смысл всех этих [учений] сконцентрирован в этовости, на ко- торой держится предельное значение практики. Она также - это направле- ние, к которому бескрайние и глубокие учения неизбежно должны привести искателя. Сутра определяет данную точку зрения: Все учения Татхагаты сконцентрированы в этовости; они покоятся на ней и ведут к ней. Второй трактат  1Бхаванакрамы 0 сообщает: Учения Просветленного Победителя были в совершенстве изложены с целью непосредственно или косвенно объяснить этовость, и все они сфокусированы на этом. Дипанкара Атиша говорит: Все восемьдесят четыре тысячи форм дхармы /31/, Изложенные Буддой, сводятся к этовости. Ни какие другие сутры и тантры, Не относящиеся к методам осознания пустой природы реальности, Не излагались.  1Панчакрама 0 утверждает: Концепция этовости, изложенная во многих сутрах и тантрах, знамену- ет собой ничто иное, как внутреннюю пустоту. В похвале Просветленному Победителю в  1Ниваранавискамбхи  0/32/ подт- верждается: Ты изложил дхарму о том, что Изначально спкойно и не происходит. Ты привел в движение колесо учения, Имеющего дело с тем, что вне всех несчастий [сансары]. Таким образом были изложены два пути, как средства осознания пустоты. Глубинный смысл пути сутр обычно включает в себя три причины, а именно, слушание, изучение и медитацию, и в частности практику шести принципов запредельной мудрости. Все они сосредоточены в медитации на постоянной реальности.  1Ваджрасамадхи-сутра 0 сообщает: Когда не удаляются от осознавания пустоты, Тогда осуществляют все шесть принципов совершенства.  1Кхьепар Семкьи Чжюрай Дхо 0 определяет: Недвойственность значит щедрость; Неисключение - нравственность; Неразличение - терпение; Неприятие и отказ - старание; Непривязанность - спокойное погружение; Непонятийность - мудрость. Сараха заключает: Это непонятийное осознавание читает, всесторонне охватывает и меди- тирует, а также лелеет дхарму.  1Рапту Минепе Гую 0 сообщает: Питаясь пищей, которая натуральна и неизменена /33/, Можно удовлетворить все школы и учения, Ибо все появляется в свете ментальных характеристик. Лишь невежественный, неразвитый ум полагается на общепринятые слова. К тому же объяснения созидательных применений на двух медитационных стадиях, составляющих сокровенную глубину эзотерического пути, давались, для того, чтобы реализовать непонятийное осознавание, ведь высшая цель [Будды] - это обретение такой предельной простоты.  1Дордже Кхандо (Вадж-  1радакини-тантра)  0поясняет: Для того чтобы осознать вид внутренней чистоты, медитатор применяет созидательный процесс, такой как медитация и повторение священных слогов. Однажды осознав вид внутренней чистоты, практикующему вне- шне созидающих процессов не следует далее применять их. Точно так же как некто пересекая реку на лодке, оставляет лодку, достигнув другого берега, так и медитатору следует прекратить созидательные процессы. Комментарий  1Хеваджра-пиндартха 0 на  1Ваджрахридаю 0 сообщает: Тот, кто связан дуалистическими мыслями и скрытыми впечатлениями, Должен вначале использовать ритуалы дуалистического измерения. По достижении осознания сокровенной природы дуализма, Ему следует подниматься к непонятийному состоянию. По этой причине говорится, что смысл мистических практик по актуали- зации сокровенной чистоты неотъемлем от этовости [пустой природы] непо- нятийного осознавания.  1Такньи 0 ( 1Хеваджра-тантра 0) снова повторяет: На присущей непонятийному состоянию природе Покоится значение святых слогов И высших иллюзорных форм. Тот же текст добавляет: Оно [непонятийное осознавание] олицетворяет [суть] повторения священных слогов, аскетизма, сжигаемых жертв, И собрания высших форм и дворцов. Короче говоря, ум воплощает единство всех форм.  1Амритагухья-тантрараджа 0 говорит: Для того, кто раскрыл присущую уму природу, В этом [состоянии] воплощены все различные действия и ритуалы, Такие как поклоны, подношение хлебов [торма], и т.п. Было сказано, что для реализации чистого осознавания, существенны ключевые наставления по махамудре. Без них тяжело достичь реализации ма- хамудры, как ясного осознавания истинной реальности, следуя по пути сутр и тантр. Сараха сообщает: Отказавшихся, таким образом, от мира, этих преданных давших обет безбрачия людей, Называют оперившимися монахами, старшими и младшими. Некоторые учат сутры, Некоторые ловят один аромат природы ума, В то время как другие используют учения Махаяны как причину [освобождения]. Эти учения проистекают из классических трактатов по концептуальным признакам [реальностей]. Еще одни медитируют на высшем космическом измерении и собрании божеств [мандала]. Некоторые рассматривают значение четвертого посвящения; Другие созерцают элемент пространства; Еще одни видят пустоту. Большинство пустились на путь разногласий [ведущий в неблагоприятном направлении]. Кто бы ни созерцал природу нирваны Не имея самопроизвольного осознавания, Не реализует окончательного. Тилопа поддерживает данную позицию: Объясняя ли тантрический мистицизм, Запредельную мудрость, священный канон и краткие высказывания, Или следуя различным классическим трактатам И концептуально определенным доктринам, Нельзя реализовать махамудру, как ясное осознавание. Сказано, что истинную реальность можно легко осознать, если следовать ключевым наставлениям по махамудре, предельной реальности.  1Абхидхар-  1ма-тантра 0 настаивает: Тот, кто посвящает себя медитации махамудры, Добьется непосредственного медитативного пробуждения, А также достигнет совершенного освобождения и просветления /34/.  1Сурьячандра-садхана 0 комментирует: Искатели с высоким интеллектом должны следовать Махамудре истинной реальности; Овладевая невозмущаемой концентрацией, Им упорно надо медитировать В течение трех лет и трех месяцев /35/ На недвойственном состоянии блаженства и пустоты. Они добьются высшей реализации; так об этом сказано.  2ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА ПРАКТИКУЮЩИХ  2МАХАМУДРУ Эти учителя описываются в двух разделах: 1. Линия реализовавших учение в Индии 2. Линия медитативной системы в Тибете  2Линия реаливавшихся учителей в Индии Будда Ваджрадхара объяснил неограниченные, не могущие быть превзоден- ными тантры, в особенности  1Махамудрутилаку 0,  1Шри-анавила-тантру 0,  1Рапту  1Миньепе Гью  0и другие, являющиеся квинтэссенцией тантры. Их хранение было возложено на Гухьяпати, который потом передал их пробужденным женщинам [дакиням] в Уддияне [Сват]. Воплощенный царь Вишукальпа совершил путе- шествие в Уддияну, где получил ключевые наставления и пояснения от даки- ней. Он принес в Индию подробные учения тантрического мистицизма. Изучив возможности всех вероятных последователей, он обнаружил, что Сараха - это бескрайний высший ум - совершенный человеческий приверженец учения - которому было предназначено достичь мгновенного освобождения. После того как ему были даны ключевые наставления, Сараха достиг освобождения. Он [Сараха] затем в песнях выразил сущностные наставления и счастливо при- вел к освобождению многих людей. Таким образом, линия сокровенной реали- зации начала существовать, событие хорошо известное в данной традиции. Согласно сообщениям, содержащимся в  1Дохах 0,  1Датсе 0,  1Гьягар Сангче 0, и т.п., совершенно просветленный Будда увидел, что настало благоприятное время для передачи чудесной квинтэссенции дхармы. Это произошло в то время, когда он созерцал нирвану и уже показывал знаки своего ухода пос- ле того, как отвечая на нужды чувствующих существ трех уровней привел в движение колесо дхармы в три стадии. По желанию Манджугхоши и Авалоки- тешвары он предпринял путешествие на Юг и передал эту являющуюся квин- тессенцией дхарму собранию бесчисленных бодхисаттв, сошедшихся вместе в городе Вибарбхе /36/. Тогда Будда предсказал, что в определенный момент в будущем появятся последователи этой сущностной дхармы. То были два бодхисаттвы [Манджугхоша и Авалокитешвара], Сараха, Нагарджуна, Шавари и другие. Некоторое время спустя бодхисаттвы Манджугхоша и Авалокитешвара - перевоплотившись в Девапутру Ратнамати и Девапутру Сукханатху - пере- дали это учение Сарахе. Сказано, что тот достиг освобождение мгновенно. Другая традиция, хотя в основном и сообразуется с данным перечнем, сооб- щает, что Ратнамати был реинкарнацией самого Будды, а Сукханатха - Гухь- япати [бодхисаттва Ваджрапани]. Эта и другие вариации не противоречат друг другу, потому что в высшем смысле эти пятеро, в совершенстве осу- ществившихся /37/, и другие подобные им считаются перевоплощениями Буд- ды. Итак Будда Ваджрадхара передал свое учение перевоплощенным бодхисатт- вам, которые, в свою очередь, посвятили в него Сараху, который стал от- цом всех великих святых Индии, и который помогал им достичь освобожде- ния. Сараха передал учение Нагарджуне, который известен как второй Буд- да. Оба они являлись гуру большинства великих индийских святых. Нагард- жуна в частности руководил Шри Шаваришварой на его пути к освобождению. Тот принадлежал к касте танцоров и был человеком всецело преданым уче- нию, который был предуготовлен обрести мгновенное освобождение. Согласно некоторым традициям, Шавари позже получил являющуюся квинтэссенцией дхарму от двух бодхисаттв и также от Сарахи. Они к тому времени достигли просветления через иллюзорную форму или подобную пространству мистичес- кую форму /38/. Сказано, что эти мастера до последнего времени появля- лись перед счастливыми приверженцами в горном убежище Шрипарваты /39/. Пройдя через череду [учителей], являющиеся квинтэссенцией наставле- ния, такие как  1Друппа Дедюн  0махамудры,  1Ньингпо Кордрук 0, двадцать четыре раздела  1Аманаси 0, и обширный и сжатый тексты  1Доха 0, 1  0стали известны в Ин- дии. В результате всего этого, большинство мудрых схоластов и святых последующих периодов были настолько охвачены чувством удивительного пе- ред таким являющимся квинтессенцией наставлением, что начали разыскивать гуру и просить наставлений данной линии. Подобным же образом, Майтрипа, который слышал о величественности этой являющейся квинтэссенцией дхармы и линии, отправился в Шрипарвату на Юге, испытывая неизмеримые лишения. Когда его поиски Шавари провалились, он предпринял попытку самоубийства, тогда Шавари возник перед ним. Вско- ре Майтрипа получил наставления по являющейся квинтэссенцией дхарме. Следствием всего этого [покуда он прибывал в Бодхгае в Магадхе] явилось признание данного выдающегося учителя великим господом Майтрипой, и соз- дание им большого числа комментариев по наставлениям, которые он сам и составил. Являющиеся квинтэссенцией наставления, содержащиеся в  1Дохах 0,  1Датсе 0,  1Сангче 0, и т.д. стали широко известны, особенно когда они перешли к индийскому Ваджрапани [Гьягар Чакна] и от него к другим. Далее, согласно [некоторым источникам] известным в данной медитатив- ной традиции, знаменитый великий святой, обладающий сверхчеловеческими способнастями, Тилопа, был перевоплощением Чакрасамвары, просветленного победителя, впрочем другие утверждают, что - бодхисаттвы Читтаваджры /40/. Сказано, что Тилопа в своей тонкой иллюзорной манифестации посетил Аканистху, мир будды, и соствил список объяснений доктрины Будды Вадж- радхары во всей ее глубине и бескрайности. Вследствие этого, он стал вы- дающимся мастером тантрического мистицизма, подобно хранителю учения Ваджрапани. Тилопа распределил все формы созидательных визуализаций по четырем и шести разделам, все высшие медитации совершенного исполнения, принадлежащие отцовской тантре, по пяти уровням, между тем как медитации материнской тантры - по четырем мудрам и шести разделам. Сказано, что Тилопа затем посетил великую страну Захор в Восточной Индии [Бенгалия]. Слушая объяснения учения, собравшиеся люди сотнями и тысячами находили дорогу в мир докиней /41/, таким образам город опус- тел. В этом рассказе говорится об удивительном подчинении Тилопой восьми святых, которые, в свою очередь, освободили бессчетное количество чувс- твующих существ, и о традиции, будто Тилопа продолжает жить, совершая внутренне чистые действия в своей иллюзорной форме, пока продолжает су- ществовать учение Будды. Утверждение Тилопы, что у него не было челове- ческих учителей, вызвало скептическое отношение других. Поэтому, дабы удовлетворить критиков, он создал впечатление того, что у него есть мирские гуру, и достиг освобождения. Среди гуру, от которых Тилопа полу- чал четыре мистические передачи /42/, были Нагарджуна, Кришначарья, ма- хасиддха Лавапа и дакини Субхагини. Посетив других великих мужских и женских гуру таких как Тенгипа и Дарика, которые были учениками Луйипы и его братьев в дхарме Индрабодхи и Ваджрагханты, он проявил путь освобож- дения. Далее следует великий мастер Наропа, который достиг совершенного вла- дения сутрами, тантрами, науками, и исскуствами, а также реализации мис- тицизма. Следуя пророческому руководству данному Чакрасамварой и даки- ней, Наропа пришел в Захор разыскивая великого мастера Тилопу. Найдя и понравившись ему своей службой и открытостью, например, пройдя через двенадцать суровых испытаний, Наропа получил все ключевые наставления, восприняв их целиком, словно переливанием всего содержимого одной вазы в другую. По возвращении в Магадху, наропа привел к исполнению бесчислен- ное количество последователей. Среди видных его учеников были семь, ко- торые были сравнимы с ним, например, Майтрипа; сто восемь святых, как Пайндапа; пятьдесят четыре йогинов мужчин, которые достигли чистейшего состояния через трансформацию неблагоприятных условий, и тысяча жен- щин-мистиков. Кроме того, там были Пхамтхингпа из Непала и великий пере- водчик Марпа из Тибета. Наропа также обрел просветление подобного радуге проявления.  2Линия медитативной системы в Тибете Выдающийся переводчик Марпа посещал Индию три раза. Он обучался дол- гое время у преподобных мастеров, таких как Наропа, Майтрипа и другие, которые достигли реализации. Сделав практики соответственно большинству глубоких наставлений, он очистился от сомнений и предположений. Препо- добный Марпа превосходил всех остальных ученых, владеющих двумя языками, и был широко известен, как достигший реализации мастер. Из всех тибетс- ких переводчиков обучавшихся в Индии, Марпа был известен, как лучше дру- гих разбирающийся в жизненно важных наставлениях, бескрайних и глубоких. У него было много реализовавшихся последователей, таких как три ученика - Мей, Нгок и Рам, а так же Тсюртон, Голек и другие, и в особенности Ми- ла Шепе Дордже из Кунгтханга. Миларепа добился благосклонности выдающегося Марпы тем, как терпеливо подвергался многочисленным физическим испытаниям. В результате он полу- чил общие учения и являющиеся квинтэссенцией наставления по махамудре, а также специальные тайные устные наставления. Он поднял победоносное зна- мя медитации пройдя путь такого большого количества лишений и аскетизма, что слыша о них люди поражаются и проникаются благоговением. В результа- те чего Миларепа стал наиболее известным мистиком Тибета. Среди огромно- го количества его пробужденных последователей, были четыре великих в одежде из хлопка  1реп 0 /43/, восемь младших, и шесть мастеров. Учителя этой медитационной линии вплоть до Миларепы медитировали главным образом на ключевых наставлениях мистицизма Мантраяны, хотя в разные моменты и включли важные наставления по махамудре из рассуждений по йогам внутреннего тепла и ясного осознавания /44/. Тогда как, великий мастер Гампопа, движимый неизмеримым состраданием, объяснял главным об- разом являющиеся квинтэссенцией наставления по махамудре. В результате этого она стала широко известна как единый путь для всех ищущих освобож- дения. Тут, как кажется, существует особое причинное звено установленное в прошлом, о котором можно вкратце упомянуть. Преподобный Гампопа первоначально был известен среди последователей Будды, Высочайшего Мудреца и Прсветленного Победителя, как бодхисаттва Да-о-Чжонну (Чандрапрабха). Однажды, объясняя  1Самадхираджа-сутру 0, Высо- чайший Мастер спросил собравшихся бодхисаттв: "Кто из вас желает быть одним из распространителей этой сутры и сделать ее широко известной в будущем, когда дхарма прийдет в упадок?" Вслед за тем встал Чандрапрабха и пообещал сделать так. Высший Мастер, положил правйю руку на его голо- ву, призвал великих учеников, таких как Аджита [Майтрея] и небесных су- ществ вселенной, и предсказал: "Когда в будущем дхарма прийдет в упадок, Чандрапрабха навсегда сохранит принцип чистоты, сделает священное меди- тативное погружение известным многим людям и сделает доступной дхарму Сугаты [до конца достигшего Будды]. У него будет учиться не менее пяти- сот последователей. Он достигнет просветления и станет известен, как по- бедоносный будда Дримай О (Вималапрабха). Будда затем благословил бодхи- саттву Чандрапрабху, так чтобы того не могли одолеть препятствия. В этот момент восемь сотен учителей дхармы также встали и поклялись сохранять значение той же сутры. Девы, наги и куберы /45/, числом восемьсот милли- онов, торжественно пообещали защищать этих святых мудрецов. Так говорит- ся в  1Самадхираджа-сутре 0. И еще раз, Высший Мастер, утешая Ананду, предсказывал в  1Махакаруна-  1пундарика-сутре 0, что после его ухода в нирвану монах по имени Тсходже (Дживака) появится на Севере, и широко распространит учения Будды. Будда восхваляя его, предсказал, что этот монах, сразу после смерти, достигнет просветления и станет татхагатой Вималапрабхой в мире будд называемом Гуналамкара, в Блаженной Чистой Стране [Сукхавати] Будды Амитабхи. Далее было предсказано, что в снежной стране, к северу от Бодхгаи, рядом с ре- кой Лохита [река Брахмапутра в части течения в Восточном Ассаме], теку- щей по скалистым и покрытым лесом горам, монах-целитель и мастер дхармы по имени Дживака [Тсходже], вместе с учениками числом не менее пятисот, почувствуют просветленное осознавание Татхагаты. Хотя существуют и дру- гие такие предсказания, они не упоминаются здесь из опасности слишком увеличить объем. Те, кому хочется получить более пространную информацию, может прочитать соответствующие сутры. Таким образом, согласно пророчествам, уважаемый мастер Гампопа и его последователи числом не менее пятисот, появившись посреди скалистых, покрытых лесом гор славного Такла Гампо, к северу от Бодхгаи, практико- вали являющиеся квинтэссенцией наставления по махамудре и затем сделали их доступными повсюду среди последователей. Точно так же, сдерживая свою клятву восемьсот бодхисаттв мастеров дхармы, переродились в Тибете и стали также личными учениками Гампопы или последователями его последова- телей. Многие из них были великими пробужденными мастерами, которые не только впитали в себя учения, но также сохранили и широко распространили их. Снежная страна Тибет огласилась таким великим эхом их славы, что он мог бы легко сотрясти весь мир. Славный орден Такпо Кагьюпы стал широко известен в других странах, таких как Индия, Непал, Китай и Монголия. Как каждый может ясно увидеть, даже в наши дни века быстого вырождения, су- ществуют еще человеческие существа, которые полностью отказались от при- вязанности к материалистической жизни и превосходят других поднимая по- бедоносное знамя медитации, скитаясь по вселяющим ужас кладбищам, перед- вигаясь по горным убежищам и живя в удаленных пещерах и покинутых райо- нах. На этом я завершаю объяснение о том, как увеличивают доверие. .  1ГЛАВА ВТОРАЯ  1Подготовительные практики  2ПОДГОТОВКА Данные практики обсуждаются в двух разделах: 1. Систематический путь общих поучений 2. Описание подготовительных упражнений данного медитативного пути  2Систематический путь общих поучений Практическая система священной дхрамы перечисляется для людей, кото- рые мучаясь страданиями существования [сансары] и стремясь к освобожде- нию, приняли драгоценные учения Будды. Вначале приверженцам следует най- ти в полной мере правомочного духовного руководителя, так как он или она являются основной поддержкой на пути. После того как учителя критически оценили, с ним надо поддерживать связь и практиковать по всем необходи- мым правилам нравственности, что приведет в дальнейшем к расцвету добрых качеств. Следует тщательно изучать собрания слов победоносного Будды и, в особенности, уделять время дхарме, как объединенному пути трех искате- лей /46/, который есть путь, вызывающий внутренний отклик к священному учению и защищающий от какого-либо вырождения. Не достаточно схватить только однажды смысл того, что слышал. Следует размышлять над ним снова и снова, для того чтобы взрастить сильную нелюбовь к привязанности к данной жизни, и тем самым возбудить необычайное мощное стремление к дос- тижению постояного мира в будущей жизни. Рассматривая с таким отношением образ действий тех, кто заявляет, что они являются приверженцами дхармы, поймут, что для некоторых из них дхарма - это случайная практика, для других - средства к жизни, предмет для лекций или же форма притворства. Понимание того, что такие практики не только не принесут благо в будущих жизнях, но и принесут вред, придаст чувство радости от правильной меди- тации и продвижения к реализации правильным способом. Нагарджуна комментирует: Мудрость возрастет Если слушаешь и созерцаешь [дхарму] И уделяешь время медитации; Тогда достигнешь высшей реализации!  1Абхидхармакоша 0 подчеркивает: Тот, кто поддерживает моральную дисциплину И слышал, и изучил [дхарму], Должен начать медитационный процесс.  1Бхаванакрама 0 объясняет: Вначале следует стремится развивать мудрость слушая [дхарму], ибо это позволяет уловить смысл авторитетных писаний. Потом, аналити- ческим интеллектом различают между видимым и предельным смыслами. Понимая, таким образом разделенный смысл, следует медитировать на реальности чистого состояния, а не на его видимом аспекте. Если ме- дитировать неправильно и не очиститься от сомнений, не достигнешь совершенного осознавания. Как результат, медитация становится бесп- лодной, подобно медитации радикальных догматиков [тиртхика]. В таком разе тем, кто вначале не столь хорошо способен воспринять глубокий смысл, возможно лучше всего идти постепенно "объединенным путем трех личностей", как бы взбираясь по ступенькам.  1Чарьясамграха 0 объясня- ет: Чтобы дать возможность новым приверженцам найти священную правду, Полностью просветленный Будда изложил методы По стадиям, подобно ступеням лестницы.  1Хеваджра-тантра 0 суммирует: Тем чувствующим существам - окруженным менее благоприятными условиями - Трудно развиваться духовно. Какие способы годятся для их подготовки? Просветленный Победитель отвечал: "Сперва дайте им метод самоочищения, Потом десять моральных заповедей. Передайте доктрины Вайбхашики, Саутрантики и Йогачары; После этого вам надо учить их доктрине Мадхьямаки. Когда они изучат тантрическую систему, Вам следует открыть им учение Хеваджры. Если последователи применяют все это с глубоким благоговением, Реализация без всякого сомнения снизойдет на них." Таким образом, отмечается, что учения должны передаваться шаг за ша- гом - сперва путь постепенного совершенствования экзотерической колесни- цы и затем классы тантры.  2Описание подготовительных упражнений  2данного медитативного пути Есть два типа людей, ищущих глубокий смысл пути. Надлежит ясно созна- вать необходимость передачи достаточно предуготовленным ученым искателям глубочайшего пути мгновенно, и постепенно - начинающим.  1Капей Сарньинг (ранний и поздний  1Ахапраманасамьяк 0) формулирует: Сообразно различным уровням интеллекта, Есть люди склонные или к последовательному или же к мгновенному пути. Великое лекарство для искателей на постепенном пути Становится ядом для искателей - мгновенного. Великое лекарство для мгновенного просветления Становится ядом для постепенного просветления. Людям с врожденными созидательными способностями надо показывать Мгновенный путь, Между тем как молодые умы следует вести Постепенным путем. Рассматривая способ передачи глубочайшего пути [махамудры], преподоб- ный Гампопа считал, что тот является независимым от тантр путем. Поэтому Гампопа не сделал эзотерическое посвящение обязательным условием получе- ния учений махамудры. Он говорил о том, как вести последователя прямо к присущей уму реальности. Этот [простой] метод состоит из принятия прибе- жища в гуру и трех драгоценностях, поднесения им символического космоса [мандалы], отчета за все губительные поступки, и обращение к ним [гуру и драгоценностям] с сильной преданностью и благоговением. Данные практики включают медитацию на любви, сострадании и просветленном отношении [бод- хичитте]. В этом смысле, тем, кто обладает изумительным интеллектом склонным к мгновенному пути, следует заниматься вначале процессом раск- рытия видения внутренне присущей реальности, а затем приведением ума в спокойное погружение, подобно современной подготовке махамудры четырех слогов. Людям с меньшим интеллектом, предрасположенным к последователь- ному пути, надлежит пройти через практику успокоения, ведущую к медита- ции постижения, что подобно современной подготовке посредством "сочета- ния с совозникающим осознаванием" /47/. Понятно, что оправдание для [двух путей] надлежит искать в его [преподобного Гампопы] письменных комментариях, устном завете, ответах, и его устном завещании, записанном Пал Пхагмо Друпой /48/ и Дже Дюсум Кхьенпой /49/ в соответствующих соб- раниях их трудов. Позже последователи данного медитативного ордена приспособили маха- мудру к практике тантрического мистицизма. Известная как "махамудра в пяти частях" /50/, она включает в себя, среди всего прочего, развитие просветленного отношения, возвышение ума до чистейшего состояния через медитацию на медитационном божестве [йидаме], на гуру, а также медитацию махамудры, всякий раз она заканчивается посвещением заслуг для освобож- дения других. В начале, прежде чем объясненять другие трактаты по маха- мудре, такие как  1Лхенчик Кьеджор  0и  1Йиге Шипа 0, в качестве средств актуа- лизации медитации, предписываются четыре вступительных упражнения. К этим упражнениям относятся медитация на непостоянстве, визуализация Ваджрасаттвы, за которой следует повторение мантры, совершение подноше- ний космоса [мандалы], и согласование ума с совершенным осознаванием гу- ру. Поскольку эти медитации махамудры содержали тантрические элементы, практикующему было необходимо получить подробное либо сокращенное посвя- щение, как средство активации своего внутреннего потенциала.  1Махамудра-  1тилака 0 поясняет: Без посвящения через инициацию нельзя добиться самореализации, Это было бы все равно, что давить песок, желая выжать масло.  1Буддхакапала 0 сообщает: Все равно как нельзя играть на арфе без струн, Пусть даже и присутствуют все остальные составные части, Так же нельзя реализовать мистическую мантру и медитативное погружение Без получения полномочий. С другой стороны, если следовать системе преподобного Гампопы - разъ- яснения только махамудры, то практикующим необязательно давать посвяще- ние. Согласно его системе надо твердо придерживаться предписанных им подготовительных практик, не включая туда тантрической медитации Ваджра- саттвы, произнесения мантры, преобразования себя в йидама и визуализации гуру в форме Будды Ваджрадхары, источника мистического посвящения. В связи с этим можно спросить, происходит ли упражнение по подсчету ритма дыхания и поддержания его, которое включено в медитацию успокое- ния, из тантрического мистицизма. Ответ - нет. Потому что подсчет и сос- редоточение на ритме дыхания и многие подобные упражнения предписываются так же для достижения медитативного успокоения и согласно экзотерической сутре. В теперешнем веке, махамудра и мантраяна [тантрический мистицизм] смешаны и их медитируют вместе, для того чтобы увеличить реализацию. Многие тантрические элементы также введены и в подготовительные практи- ки. Для тех кто желает действовать таким образом, посвящение для актуа- лизации внутренних возможностей, конечно, необходимо. Надо получить или подробное или краткое посвящение, основанное на подлинной тантре, свя- занной с реализационным божеством, таким как Чакрасамвара с его супру- гой, например. Такая традиция должна сохраняться живущими мастерами ду- ховной линии, ибо они - источник благословения.  2СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ:  2РАЗЪЯСНЕНИЕ НЕОБЩИХ ПРИГОТОВЛЕНИЙ Существует пять различных практик: 1. Созерцание непостоянства и др. для преодоления лени 2. Принятие прибежища в трех драгоценностях и пробуждение просветлен- ного отношения для избавления от помех в практике 3. Подношение космоса [мандалы] для развития личной добродетели 4. Медитация и повторение мантры для очищения от внутренних загрязне- ний 5. Созерцательное согласование с совершенным состоянием гуру для по- лучения духовного благословения  2Созерцание непостоянства и др. для преодоления лени Важно, чтобы практикующий всегда пробуждал в себе сильное стремление к освобождению, ведь оно - корень практики дхармы. Это можно делать пу- тем созерцания того, как редко получают человеческое тело, обеспеченное надлежащими качествами и условиями, как благодаря его наличию могут быть реализованы великие цели, как быстро тело поддается старению, как сила кармы движит судьбой даже после смерти, как белая [хорошая] и черная [плохая] карма работает, каково различие между легкой и тяжелой кармой, как неисчерпаемая карма приводит к результату, и как испытывают действия трех видов кармы. Созерцание далее фокусируется на страданиях чувствую- щих существ в шести сферах существования и болезнях, вызываемых видимыми удовольствиями жизни. Отвращение к циклическому существованию называется базисом /51/ медитации или хозяином медитации. Если удовлетвориться лишь однократным всесторонним рассмотрением этих принципов, или даже началь- ным опытом медитации, не получится преодолеть не только заблуждение, вожделение и ненависть, но кроме того уступают силе материалистического стремления к благополучию, удовольствию и знатности. В этом состоит при- чина того, почему так мало искателей достигают реализации. Вот как наставлял Тилопа других йогинов: О взгляните на реальность материалистического мира. Он временен, как сон или иллюзия. Сон и иллюзия не существуют! Возбудите чувство отвращения, Откажитесь от погони за преходящим миром, Порвите связь с товарищами и привычками, Из-за которых возникает привязанность и ненависть. Медитируйте в лесах или в уединении в горах.  2Принятие прибежища в трех драгоценностях и пробуждение  2просветленного отношения для избавления от помех в практике Тем, кто стремиться к освобождению - из-за ужаса перед несчастьями сансары - очень важно находится под покровительством трех драгоценностей и обращаться к ним за прибежищем, ибо оно составляет фундамент буддийс- кой практики. Сутра сообщает: Когда обращаются за прибежищем к Будде, Дхарме и сангхе /52/ И четырем благородным истинам - Истине страдания в сансаре, Истине причины страдания, Истине обретения свободы от страдания, И истине благородного восьмиричного пути пробуждения - Реализуют мир в нирване. В мудром восприятии Четырех благородных истин пробуждения Состоит прибежище, первичное и высшее; Доверяя ему, достигаешь Освобождения от всех страданий. Рассматривая пользу от стремления к трем драгоценностям с целью полу- чения прибежища,  1Праджняпарамита-самучаягатха  0сообщает: Если духовные заслуги от принятия прибежища [в трех драгоценностях] Были бы материальными субстанциями, Тогда бы три плана [вселенной] Были бы слишком малым вместилещем для них. Великий океан - хранилище воды; Его не измерить каплями. Блага невообразимо огромны, в частности имеется восемь благ, а имен- но: (1) принятие прибежища приводит в общество дхармы, (2) оно составля- ет основу для получения наставлений всех уровней, (3) оно позволяет ис- тощить прошлую карму и убрать загрязнения ума, (4) оно помогает накопить духовные заслуги, (5) оно предохраняет от падения в нижние миры, (6) оно защищает от вреда, причиняемого человеческими и нечеловеческими сущест- вами, (7) оно помогает осуществить духовные пожелания, и (8) оно позво- ляет быстро обрести просветление. Кроме того, сказано, что еще большую пользу можно получить принимая прибежище согласно традиции Махаяны. Приверженцы этой системы будут из- бавлены от занятий практиками, которые не используют искусных средств /53/, тех, что содержатся в Первой Колеснице [Хинаяне] /54/. Поэтому принимать прибежище следует определенно и верно понимая цель, время, мо- тивацию, форму и т.п. Сейчас некоторые считают, что этап принятия прибе- жища предназначен только для начинающих. Игнорируя его на более поздней стадии, полагая неважным, они неправильно применяют предписания прибежи- ща. Такое недостаточно мудрое действие не дает им возможность попасть в разряд учеников Будды. Пробуждение просветленного отношения [бодхичитта] обеспечивает вхож- дение на путь тем, кто желает следовать Великой Колеснице. Как таковое оно - фундамент пути к просветлению. Нагарждуна описывает: Если ты сам и другие мирские существа Пожелают обрести высшее просветление, Им следует упрочить свое основание - бодхичитту - До крепости Горы Сумеру, Царя всех гор.  1Гандавьюха-сутра 0 сообщает: О благородный сын, бодхичитта - Что семя всех учений Будды. Такая бодхичитта должна возникнуть через развитие любви и сострада- ния. Любовь и сострадание происходят из соображения, что все чувствующие существа хотя бы однажды были нашими "матерями" и "отцами" с незапамятных времен и благодаря горячему желанию отблагодорить их. На такой [космической вза- имосоотнесенности] медитируют с глубоким пониманием. Духовная польза от медитации на любви, сострадании и просветленном отношении описана в  1Рин-  1чен Тренгва (Ратнавали) 0: Духовная заслуга, заработанная купцом, Кормящим триста человек три раза в день, Не может даже частично сравниться с заслугой, заработанной Тем, кто пробуждает любовь хотя бы на мгновеннье. Тот, кто поступает так, получит любовь и защиту Человеческих и небесных существ. Он будет наслаждаться внутренним миром и благополучием И будет жить свободным от страха быть отравленным и раненым оружием. Его желания исполнятся так, что ему придется стараться. Он достигнет высшего уровня космоса [Брахмалока] /55/. Если даже он и не обрел освобождения, Он реализует восемь атрибутов любви. История жизни бодхисаттвы Авалокитешвары содержит такой отрывок: Применение одной добродетели привлечет Все остальные добродетели просветления, Как будто все они на твоей ладони. Что это за одна [добродетель]? Она - великое сострадание. Чандракирти описывает: Чтобы вырастить совершенный урожай победоносного просветления Сострадание будет зерном И водой, благодаря которой возникает жизнь, растет и созревает урожай. Да насладятся этим на долгое время. С такого рассмотрения я начинаю похвалу состраданию.  1Вирадатта-грахапатипарипричча-сутра 0 говорит: Если духовная заслуга от просветленного отношения Была бы материальным веществом И должна была бы заполнить пространство, Колличетво [заслуги] было бы безмерно больше. Тот же текст продолжает: Подчиняясь бодхичитте Сложив руки в благоговейной позе, Совершают подношение не имеющее ограничений, Ибо выше всего Делать подношение драгоценных самоцветов всем, Кто пришел в успокоение [буддам], Которых так много в будда-полях, что песка В равнине Ганга [северная Индия]. Существуют и многие другие высказывания [касающиеся получаемых благ от просветленного отношения]. Сюда можно прибавить следующее - это бла- га, получаемые благодаря сильному стремлению к бодхичитте. Оно приводит на уровень Великой Колесницы, которая составляет основу всех заповедей бодхичитты. Оно искореняет все вредные дела и дает возможность накопить духовные заслуги, которые угодны всем буддам. Оно позволяет принести ду- ховную пользу чувствующим существам, быстро достичь просветления. Далее, применение бодхичитты позволяет исполнять свои пожелания и различные нужды других. Упоминаются многие другие блага. Поэтому, меди- тируют настойчиво с точным знанием объекта, такого как любовь, сострада- ние, просветленное отношение и присущая им природа. Было сказано, что без просветленного отношения, никакое применение основных добродетелей, в целом, ни медитация на пустоте, в частности, не соответствуют ни пути Махаяны и не образуют базис высочайшего просветления.  2Совершение подношения космоса [мандалы] для увеличения  2личной добродетели В общем, нельзя добиться ни временного ни постоянного счастья без на- копления моральных добродетелей [духовных заслуг]. В частности, [пытаясь реализовать предельную цель,] надо увеличивать действительную доброде- тель, возникающую из запредельного осознавания. Кроме того, нельзя реа- лизовать видение пустоты не имея духовных заслуг. Поэтому важно работать сперва с ними. Сутра сообщает: Мира достигают посредством духовных заслуг, Так что человеческим существам следует копить духовные заслуги; Им надо делать так, как можно чаще, И делать решительно в этот самый день.  1Праджняпарамита-самучаягатха 0 подчеркивает: Пока корень добродетелей остается не вполне совершенным, Нельзя осознать предельную пустоту. Рассматривая накопление духовных заслуг или цели,  1Ачинтьягухая-сутра говорит: При помощи действительных добродетелей, происходящих из осознава- ния, полностью очищают все ментальные загрязнения. Посредством ду- ховных заслуг, происходящих из моральных добродетелей, чувствующие существа поддержат свое благополучие. О Прсветленный Победитель, раз так, бодхисаттва, великий бодхисаттва должен стремиться к на- коплению моральных и действительных добродетелей осознавания.  1Ратнавали 0 сообщает: Таким образом, рупакая /56/ возникает благодаря накоплению верховной моральной добродетели. Дхармакая происходит из накопления верховной добродетели осознавания. Короче говоря, два уровня духовных заслуг представляют собой все те духовные блага, что выводятся из практики шести принципов потусторонней мудрости. Касаясь метода накопления моральных добродетелей, в общем, практикуют десять добродетелей дхармы /57/ и четыре способа побеждающих [привержен- цев] /58/. В этой связи было сказано, что накопления заслуг можно до- биться путем семикратной преданности, сделав мандалу главным подношени- ем. Поднося мандалу, следующие этому медитативному ордену, должны визуа- лизировать перед собой какие-либо формы прибежища, являющегося источни- ком духовных заслуг. О подношении мандалы говорится, что вся вселенная [мандала] подносится драгоценному прибежищу через визуализацию или мен- тальное созидание [мириады космосов]. Это надо делать представляя все своим собственным и отдавать не ожидая ничего взамен. Далее развивают моральные добродетели путем практики семикратной пре- данности. Из этих семи действий, простирания, поклонения, обращения и молитвы являются средствами приобретения моральных добродетелей. Призна- ние моральных проступков дает возможность очиститься от ментальных оск- вернений, восхищение [хорошими делами других] увеличивает добродетель, и разделение духовных заслуг с другими не только сохраняет эти заслуги, которые происходят из накопления, очищения и свершения, от исчезновения, но также и развивает их. Говорится, что путем таких практик получают не- измеримое количество духовных заслуг. Следует попробовать сделать особое усилие.  2Медитация и повторение мантры для  2очищения от внутренних загрязнений В поисках понимания пути освобождения и всезнающего состояния будды, и их реализации, приверженцы сталкиваются с мощными внутренними загряз- нениями, являющимися результатами плохой кармы, совершенной за все пре- дыдущие жизни с незапамятных времен. Если не очистить эти ментальные загрязнения, будешь продолжать бесцельно скитаться по бесконечному циклу существования, испытывая страдания, все равно что во вращающемся водяном колесе. Иллюстрируя сказанное,  1Тсом  0( 1Уданаварга 0) поясняет: Даже от совершения незначительной отрицательной кармы, Результатом в следующей жизни будет огромный страх - Подобный страху проглотившего только что яд человека - Беда и несчастье. Опять, тот же текст сообщает: Всякий, кто совершает злые поступки в дикой страсти Добиться личного счастья, Будет - крича беспомощно - страдать от последствий. Относительно методов очищения от плохой кармы, в  1Чатурьядхарманирде-  1ша-сутре  0упоминаются четыре принципа: Будда: О Майтрея, бодхисаттва, великий бодхисаттва, который обладает четырьмя дхармами, пересиливает всю накопленную злую карму. Каковы эти четыре [дхармы]? Они суть (1) сила регулярной практики полного удаления [злой кармы], (2) сила регулярного применения противоядий [от нее], (3) сила воздержания от вредоносных поступков и (4) сила прибежища. Здесь объясняется, что первая сила заключается в полном раскаяния признании прошлых [совершенных] злых действий; вторая - в заучивании или чтении сутр, радостном созерцании пустоты, повторении [священной мант- ры], рисовании или ваянии образов и ступ, поклонении и обращении к буд- дам и бодхисаттвам; третья сила - в [добродетели] воздержания десяти вредных воступков; и четвертая сила - в принятии прибежища в трех драго- ценностях и пробуждении просветленного отношения. В данной практике, полное раскаяния признание злой кармы происходит через медитацию и пов- торение мантры. Однако, искреннее раскаяние и твердая решенимость конт- ролировать себя воспроизводят применение всех четырех сил. Рассматривая метод очищение от всех вредоносных поступков путем повторения мантры,  1Субахупарипричча-сутра 0 поясняет: Точно так же как в диком лесном пожаре летом Без усилий сгорают любые деревья и растения, Так и злая карма сгорает в огне повторения мантры, Раздуваемом ветром нравственности И поджигаемом силой напряжения. Точно так же как снег таит на салнце, Так и снег злой кармы плавится От тепла нравственности и повторения мантры. Точно так же как небольшая масляная лампа освещает мрак, Так и лампа повторения мантры проясняет кармический мрак, Накопленный за тысячи прошлых жизней. Следует как можно чаще упрекать себя за злые поступки, потому что вредно накапливать их в моменты нарушения заповедей, нарушений происте- кающих из любой из четырех причин, а именно неведения, запутанной эмоци- ональности, сладострастия и отсутствия преданности.  1Уданаварга 0 настаива- ет: Не игнорируй вредные поступки даже незначительные, Думая что они не приносят вреда. Даже собирая только капли воды, Можно постепенно наполнить до верху большой чан.  1Лекдруп 0 (Сусиддхи) говорит: В еженощной медитации следует упрекать себя За каждый неконтролируемый поступок, совершенный в течение дня; Каждый день следует попрекать себя за каждый злой поступок, совершенный ночью. Сделав так должным образом, надо снова развеселиться. Касаясь медитации Ваджрасаттвы повторения "ста слогов",  1Дордже Ньинг-  1по Гьян  0( 1Ваджрахридаяламкара 0) отстаивает: Визуализируйте должным образом Ваджрасаттву, сидящим на [диске] луны и белом лотосе, Повторите сто слогов Двадцать один раз в соответствии с ритуалом. Он [Ваджрасаттва] удалит моральные проступки, Как провозглашено реализовавшимися мастерами. Практикуйте мантру между медитациями Повторив ее сто тысяч раз. Вы достигните совершенного состояния.  2Созерцательное сочетание с совершенным состоянием гуру  2для вовлечения в духовное благословение Сутры и тантры обыкновенно сообщают, что руководство гуру составляет корень пути, по которому идут к освобождению. Кроме того, они описывают характеристики, которые должны быть у него, как к нему следует подхо- дить, а так же цель или извлекаемые из этого духовные блага. Трактаты Мантраяны в особенности поясняют, что эзотерический мастер является ис- точником реализации, и вместе с тем обстоятельно обсуждают то, как надо максимально беречь связь с ним. В частности, данный медитационный орден, обладающий силой передачи духовного благословения, отстаивает два способа (1) получения нового опыта через медитацию и (2) совершенствования его. Тот и другой зависят от благословения гуру. Следовательно, медитатор должен по возможности максимально пытаться осуществить чистейшее состяние гуру путем интенсив- ной медитации. Если спросят об обосновании этого, оно дано в  1Манджушри-  1нама-самгити 0: Он - объект поклонения, восхваления и простирания. Он - достоин постоянного служения. Он - превосходный, заслуживает уважения. Он - высочайший гуру, заслуживающий почитания. Другой комментарий о гуру говорит: Его тело соединяет в себе всех будд; Он - истинная суть Ваджрадхары. Он - корень трех драгоценностей. Он - гуру; Я простираюсь перед ним. Цель [гуру йоги] дать временную, а так же предельную реализацию, вот как это объяснено словами Бхавилхи /59/: Причина, сказал Ваджрадхара, состоит в том, что Реализация зависит от эзотерического наставника. Снова говорится: Следует склониться перед лотосовыми стопами гуру Ибо он - источник достижения уровня великолепного Ваджрасаттвы. Касаясь способа медитации на гуру,  1Ваджрахридаяламкара 0 учит: Ученик, который почитает гуру Должен смотреть на него таким образом: Гуру - равносилен всем буддам, Он - Ваджрадхара всех времен.  1Ваджрапанджара 0 сообщает: Тот, кто известен как Ваджрасаттва, Принял тело эзотерического наставника. Ради благополучия всех чувствующих существ, Он [Ваджрасаттва] проявил себя в обычном теле. Бхавилха так же говорит: Не смотрите на вашего гуру и Ваджрадхару, Как на две раздельные сущности.  1Ваджрадакини  0описывает способ медитации на гуру, как мастере, который объединяет в себе всех будд: Его тело, по природе, представляет всех будд; Его члены тела представляют бодхисаттв; Волосы в его порах представляют архатов; Его корона представляет пять классов будд; Его сиденье представляет существ преходящего мира; Лучи представляют богов изобилия, таких как Ноджин Санг и других. Йогины всегда должны смотреть на его тело Как на выражение всех этих атрибутов. Похожее заявление сделано и в корневом тексте  1Дордже Данчжи  0( 1Чатух-  1питха 0) и его комеентарии. Чтобы делать выводы на основании этого, надо узнать по больше. Цель гуру-медитации, согласно мастеру Шантипе, состоит в том, чтобы "внушить себе одинаковое доверие и к Ваджрадхаре и своему гуру, сделать устойчивым свое сокровенное осознавание Ваджрадхары, и полностью и быстро реализовать его путем накопления духовных заслуг с наименьшим приложением усилия".  1Панчакрама  0подробно описывает блага, по- лучаемые в результате совершения особых подношений своему гуру, таким образом: Отказавшись от всех остальных видов подношений, Следует делать совершенное подношение своему гуру. Угодив ему таким образом, реализуют высшее осознавание.  1Гухьясамаджа 0 сообщает: Поклонение только одному волосу на теле своего гуру Приносит больше заслуги, Чем поклонение всем буддам трех периодов времени.  1Сампута 0 предлагает: Своему гуру подносят Всякий прекрасный предмет не ожидая ничего взамен.  1Ваджрахридаяламкара 0 сообщает: С постоянным усилием, Поклоняйтесь своему гуру, который являет собой Будду Ваджрадхару. Угождая ему, приходясь ему по сердцу, В действительности угождаешь всем буддам. Бхавилха говорит: Тот, кто желает осознать неисчерпаемую этовость, Должен поднести гуру особый подарок - Такой, который придется ему по сердцу. Сделавший это, поклонится Всем буддам всех времен. Благодаря такому поклонению возникают духовные заслуги, Благодаря которым, в свою очередь, возникает высочайшая реализация. Говоря о том, почему такое поклонение гуру следует делать с сильным доверием и почитанием,  1Дашадхармака-сутра  0поясняет: Иметь веру в духовного руководителя, Который выпутывает из внутреннего рабства, Соответствует высшей колеснице. По этой причине мудрый человек Обращается к нему с доверием. Никакое положительное качество ни когда не произрастет В человеке без веры, Ибо никакой зеленый побег не появится из жженого семени.  1Ратнолка-дхарани 0 дает такой ценный коментарий: Вера предшествует [каждой практике] или рождает ее как мать, Она защищает всякое хорошее качество и развивает их, Она устраняет сомнения и переправляет через реку [сансары]; Вера символизирует город мира и совершенства, Она кристаллизует ум, а не запутывает. Будучи корнем благоговения, она устраняет самомнение. Вера подобна богатству, как сокровище, как замечательные ноги; Она подобна руке, которая собирает, и является корнем всего. Вспоминая духовные блага приносимые гуру, воспитывают такую веру и стремление, что становятся взволнованными до слез.  1Гандавьюха-сутра описывает роль духовных руководителей: Будда: "Чжонну Норзанг (Кумара Судхана), духовные друзья не дают свалиться в нижние миры, помогают осознать равностность всех вещей, показывают способ различения пути счастья и страдания, дают советы по практикам для завершения совершенствования, показывают путь к городу всеведения, переправляют в мир всеведения, берут с собой в океан всеохватывающей реальности, объясняют океаническое знание трех периодов времени, и посвящают в мандалу собрания пробужденных. Духовные друзья помогают улучшить практику добродетели. Такая лю- бовь к ним волнует почти до слез. Если имеют веру и благоговение, обязательно получают духовные благос- ловения [своих гуру]. С благословениями гуру приходит реализация, как было указано во втором разделе  1Хеваджра-тантры 0: То, что случается спонтанно [т.е. сокровенное осознавание], Никак нельзя описать в каких-либо внешних выражениях, Нельзя найти нигде. Поймите, что оно происходит внутри Благодаря своевременному руководству гуру и искусным методам И также как результат накопления духовных заслуг. Нагарджуна разъясняет следующим образом: Раз свалился с вершины Горы Шумеру, Продолжаешь падать, несмотря на противоположное желание. Если открыл просветляющий путь благодаря доброте своего гуру, Обязан достичь освобождения, Даже если мог бы пожелать обратное. Высокоуважаемый Гампопа суммирует таким образом: Наше - это линия духовных благословений. Глубокое понимание маха- мудры невозможно без вливания благословения гуру. Такое вливание благословения может происходить без всяких осложнений. Оно приходит благодаря просьбе исходящей из доверия и благоговения. Приверженец с глубокой верой получает мощное благословение. Со средней верой получает среднее благословение. С малым доверием получает меньшее благословение. Природа вещей такова, что нельзя получить духовное благословение без веры. Для тех практикующих, которые не имеют глу- бокого понимания, нет другого пути кроме пути поклонения гуру с ве- рой и медитации с просьбой о его благословении. Даже те, кому уда- лось найти понимание, должны продолжать сохранять доверие к своему гуру в качестве средства усиления и совершенствования своего внут- реннего развития. Способ обращения к гуру должен сообразовываться с практиками данного ордена медитации: Медитатор обращается, даже когда ходит, Когда сидит или пробуждается ото сна. Методы медитации гуру йоги были установлены мастерами живых наставле- ний. Для того чтобы вести медитацию попрекания себя, в случае если [при- верженец], на пути, ослабил свое священное обязательство, медитацию сле- дует начинать визуализируя гуру как руководителя, или стоящим впереди или сидящим [в позе лотоса] над макушкой головы [приверженца]. В этой эк[зотерической медитации] будет не правильно, если приверженец, функци- онирующий на нормальном, человеческом уровне, визуализирует получение полномочий [от гуру]. [Сперва] он должен медитационно трансформироваться в реализационное божество /60/, и тогда визуализировать над своей макуш- кой гуру в форме Будды Ваджрадхары, который соединяет в себе всех будд. Он затем демонстрирует преданность через поклонение гуру с внешними, внутренними, и сокровенными подношениями /61/, и обращается к нему с сильной верой. В медитации он визуализирует себя получающим мистическое посвящение. В конце [лучезарный гуру] растворяется в нем. [Он остается в состоянии осознавания.] Этот метод замечателен, тем что он, как явству- ет, представляет собой многие жизненно важные аспекты пути, имеющие целью активизировать внутренний потенциал и достичь освобождения. Касательно центров тела медитатора, в которых надлежит визуализиро- вать гуру,  1Абхидхана  0сообщает: Визуализируя милостивого гуру В центре своего сердца или на макушке Или в ладони руки, Медитатор реализует Аттрибуты тысячи будд. Высокопочитаемый Гампопа сказал, что надо визуализировать гуру в пространстве над и перед собой. Преподобный Йангонпа сказал: Когда поклоняются [гуру] с подношениями и ритуальными угощениями, Визуализируют [его] в пространстве над и перед собой. Когда обращаются [к нему], визуализируют его на макушке головы; И всегда визуализируют гуру в сердечном центре. Теперь я опишу знаки, получаемые благодаря настойчивой медитации на доктрине и благодаря практике на подготовительной стадии. Результатом медитации на непостоянстве должно явиться отвращение, как в мыслях, так и в поступках, от материалистических стремлений в этой жизни и от привя- занности к чувственным удовольствиям. По мере того, как убеждаются в тщетности таких целей, воспринимают преходящую реальность жизни, усмиряя восемь мирских эмоций, - одновременно добиваются успокоения ума. В ре- зультате медитации прибежища, медитатор достигает внутреннего мира, ра- дости, дружелюбия и безмятежности. Подношение мандалы приводит к тому, что взгляд становится лучистым, и возникает чувство благополучия, так что больше не ощущают голода, даже когда воздерживаются от еды. Кроме того, переживают сияние ума и улучшение умственных способностей. Что ка- сается внутренних переживаний, медитатор будет видеть во сне восход солнца или луны, цветы, или будет подниматься на вершины. Медитация на Ваджрасаттву и декламация мантры приведет медитатора к достижению лег- кости тела, уменьшения зависимости от сна, чувству благополучия и сер- дечной радости. Медитатору могут сниться [как знак очищения] гной и кровь вытикающими из тела, рвота или опорожнение внутренностей, и т.п. Медитация гуру йоги вызывает такое восхищение своим гуру и стремление к нему, что ощущается, как прикосновение его тела или как обращение к нему и днем и ночью. Так же испытают расстворение конкретных восприятий и все-пропитывающее внутреннее свечение. Будут сниться [как хороший знак] встречи с гуру, получение его объяснений, или полномочий. Значение снов рассматривается в работых мастеров данного медитативного ордена. Те, кто считают подготовительные практики просто средством установить начинающих в медитации, но не существенными на более позднем этапе, по- казывают тем самым свое огромное неведение относительно жизненно необхо- димых факторов дхармы, потому как такие практики составляют центральную опору пути Махаяны. Эти практики очень важны, как корень дхармы и опора пути. Я не мог дать детального описания, а лишь частичное описание, из опасения чересчур увеличить объем моего изложения. Однако, приверженцам особенно важно сперва усиленно изучать, выслушавая и исследуя учения, объединенные в стадии до просветления, а потом определяя их значения во всей тонкости.  2ПРАКТИКА, ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ МЕДИТАЦИОННЫМ СТАДИЯМ Здесь два раздела: 1. Для начала, надо понять определенные правила 2. Как заниматься медитацией  2Для начала, надо понять определенные правила Сперва пытаются культивировать то, что  1Абхидхармасамуччая 0 называет пять принципов, ведущих к освобождению. [Первый принцип], нравственность для отдельных приверженцев, - это ощущение неприязни и отвращения физи- чески и ментально от насилия над другими, и укрепление ненасильственного отношения.  1Бодхичарьяватара  0умоляет: Где бы рыба и кто другой ни нуждались в защите, Перенеси их бережно не давая умереть. Развив отношение ненасилия, Достигнут вон того берега нравственности. Приверженцам следует внимательно и бдительно держаться заповедей, по- лученных в обете [приверженца мирянина] и других посвящениях /64/, при этом воздерживаясь от любых непростительных обид, контролируя себя. Как описывает  1Сухриллекха 0: Все равно как земля поддерживает все движущиеся и статичные вещи, Так и нравственность - фундамент всех добродетелей.  1Шиласамьюкта-сутра 0 заключает: Точно так же как слепой человек не видит никаких форм, Так и безнравственный человек не видит дхармы. [Второй принцип] касается контроля за чуственными импульсами. Шесть чувственных способностей возбуждаются посредством взаимодействия между шестью объектами и шестью органами чувств, и затем изменяются умственной способностью становясь причиной или привязанности или неприязни ко вся- кому чувственному объекту. Тем, что не цепляются к познавательному обра- зу или знаку восприятия, не только защищаются от жадности и ненависти, но также приводят ум или в добродетельное или нейтральное состояние. Ци- тата из сутры повторяет вышеприведенный отрывок: Даже если глаза и видят формы, они не хватают их, так же и познава- тельными образами или воспринимаемой реальностью. [Третий принцип], применять бдительность, означает, что когда бы ни занимались каким-либо действием - физическим или другим - надо действо- вать тщательно и с бдительностью, сознательно различая, что положительно или отрицательно, что принять или отвергнуть. На это указано в отрывке из 1 Бодхичарьяватары 0: Снова и снова наблюдают Состояние тела или ума; Каждое такое наблюдение подразумевает Наблюдение с величайшей бдительностью.  1Праджняпарамита-самучаягатха 0 поясняет похожим образом: Бдительность следует сохранять при каждом движении, Когда гуляют, отдыхают или когда сидят. Суттра говорит: Сознавай всякое действие, которым занят: Сейчас осознашь акт стояния, Сейчас внимателен когда сидишь.  1Ратнакута-сутра 0 описывает назначение бдительности: Если постоянно применять осознавание и бдительность, То на тебя не смогут воздействовать никакие искаженные мысли. [Четвертый принцип] касается регулирования ежедневного питания. Скуд- ная еда делает голодным и слабым. Излишнее количество вызывает тяжесть в теле, увеличение вялости и сонливости. Прием пищи, которая тяжело усваи- вается или неподходящим образом ухудшает уже существующую болезнь, вызы- вает новые болезни и делает тело непригодным для практики добродетелей. Пища добытая из жадности или путем насилия - будучи пищей оскверненной злым умом - приводит к невыразимым бедам и делает ум неконтролируемым. Медитаторы должны вместо этого есть пищу в умеренных количествах, но не такого типа как только что упоминалась. Славный Нагарджуна  1Сухриллекхе 0 сообщает: Глядя на пищу как на лекарство, Едят, нетревожимые жадностью или ненавистью, Не для того чтобы утолить голод, Ни для удовлетворения чувственности, Ни даже для приобретения привлекательной наружности, Но просто для того, чтобы поддержать тело. Регулируют ли еду или нет, зависит от отношения к последствиям жадно- го стремления наесться. Поэтому размышляют таким образом: "Из-за перее- дания тут же возникнет отвратительное ощущение, все равно что увидеть противную рвоту, и может даже появиться болезнь, что увеличит количество грязных отходов, которые придется убирать. Кроме того, из-за поисков пи- щи и провизии [часто бедный медитатор] страдает от лишений. Еда бывает причиной вожделения, ненависти и запутанности, заставляет совершать вредные поступки, так что, в конце концов, перерождаются в нижних ми- рах". На предмет умеренного потребления пищи, пробужденный мастер Васу- бандху сказал, что когда едят умеренно, удается пробудить доброжелатель- ное отношение к жертвователю. Надо так же поддерживать сострадательную мысль служения чувствующим существам и заботу о кормлении микроскопичес- ких организмов в теле. [Пятый принцип] касается того, как надо прилагать усилия, чтобы зани- маться медитацией на рассвете и в сумерках. Приверженец должен стремить- ся медитировать внимательно и с бдительностью не только в течение боль- шей части дня, но также и в течение двух третей ночи, т.е., на рассвете и в сумерках.  1Дхо Дхупа  0( 1Праджняпарамита-самучаягатха 0) говорится о стремлении медитировать: Старание не может вызыватт упадок добродетели; Оно позволяет обнаружить сокровище победоносного Будды, Безграничное осознавание.  1Сухриллекха 0 поясняет в той же манере: О мастер мудрости, медитируй на мантрах В течение большей части дня, на рассвете и в сумерках. Не трать ночной покой Ты должен созерцать пока не уснешь. Вы спросите, подразумевают ли [предыдущие] высказывания определенный способ еженощного уединения, - их целью было показать четыре его аспек- та. (1) Относительно положения тела, - в течение средней из этих трех четвертей ночи лежат расслабленно как лев, на правой стороне, причем ле- вая нога находится на правой. Сказано, что эта поза, по природе, не вы- зывает ни физической инертности ни глубокого сна, и вместе с тем помога- ет поддерживать осознавание даже во время сна, и предохраняет от возму- щающих снов и совершения каких либо вредных поступков. (2) "Осознава- ние"удерживает сознательный образ дневного созерцания пока не заснешь, что поднимает медитатора на добродетельное состояние даже во время сна. (3) Бдительность позволяет уму мгновенно улавливать нечистые мысли, с тем чтобы удалить их. Это защитит от [неудобства] во сне и заблуждений в сновидениях. (4) Захотев проснуться, медитатор должен решительно встать вовремя на следующее утро и практиковать медитацию. Он идет спать на не- которое время, для того чтобы улучшить физическое самочувствие, так ка соответствующий отдых питает производящие элементы в теле. Во время сна он должен визуализировать диск света, на котором фокусируется. Это пре- дохраняет от надвигающейся на ум темноты, дает сну свет, позволяет прос- нуться вовремя, и делает энергичным для утренней медитации.  2Как устраивать занятия медитацией Обычно необходимы два или три занятия медитацией в день; большинство предпочитают четыре занятия. Последнее - традиция данного медитационного ордена. Медитаторам рекомендуется делать четыре занятия в день: на расс- вете, утром, после обеда и в сумерках. Каждое занятие состоит из трех частей: а именно, подготовительной, основной части и заключительной час- ти. Что касается подготовительной практики, медитатор сперва может уст- роить алтарь со священными образами, если у него есть какие-нибудь, и разложить подношения не оскверненные никакой нечистой мотивацией. Сидя на удобной подушке он приводит тело и ум в гармоничное состояние. Ему затем следует оставить все чувственные влечения и дискурсивные мысли. Если этот поток мыслей не будет успокоен, их настойчивое присутствие произведет обратный эффект на основное созерцание. Медитатору надо начи- нать с просветленного отношения, ибо он превращает каждый аспект факти- ческой практики в процесс созидания, ведущий к просветлению. Относительно фактической практики [медитации] - следует регулярно ме- дитировать на непостоянстве и других принципах изложенных ранее. Ознако- мившись с системой и порядком медитации, на данной стадии, будь она с формами или абстрактной, затем медитируют с вниманием и бдительностью в установленном порядке. Поступая так, надо решить для себя никогда не пу- тать медитацию с другой визуаилизацией таким образом, что, начав с одной медитационной системы, закончить частью из другой системы. Так же, подс- тавлять на место визуализации, которой хорошо овладел, незнакомую, или другие разновидности, - обязательно повредит практике на весь остаток жизни. Поэтому важно, с самого начала, тренировать ум жестко фокусируясь на [выбранном] объекте. Если новичок на раннем этапе медитации слишком долго концентрируется [в каждом занятии], то его одолеют тупость или чувственное побуждение. Он сформирует привычку [потворствовать этим ментальным потокам], которую будет трудно изменить. Потому надо медитировать часто и короткими перио- дами ежедневно. За короткое время медитация не портится. Ее частое пов- торение увеличивает качество, так сказано. Кроме того, останавливая за- нятие, когда переживаешь ясное видение образа, не почувствуешь усталости и возникнет желание медитировать. Долгие занятия могут вызвать менталь- ное раздражение и спад энтузиазма. Только когда достиг постоянной кон- центрации, надо постепенно увеличивать длительность медитации. Раз овла- дел концентрацией, должен суметь усилить выносливость, и добиться глубо- кого погружения. С другой стороны, если сделать короткие медитации пос- тоянной практикой, ум не только не становится привычным к ней, но и ни- когда не достигнет внутреннего превосходства. Всякий раз, когда заканчивают медитативное занятие, совершают церемо- нию посвящения, разделяя со всеми живыми существыми духовные заслуги, возникшие в ходе практики. Медитатор торжественно посвящает эти заслуги остальным чувствующим существам во имя их высочайшего просветления и искренне выражает свое желание исполнения этого. Это, как было сказано, не только противодействует влиянию будущей небрежности, но вместе с тем усиливает духовные заслуги. В течение промежутка между занятиями медитатор делает такие подходя- щие в данном случае практики, как контроль чувственных импульсов, и при- менение нравственных заповедей, таких как десять действий дхармы. Они включают в себя простирания и обход вокруг [святых храмов], рассматрива- емые как средства получения духовных заслуг. От этой практики не будет никакого настоящего успеха, если медитатор позволяет уму уходить в сто- рону и тем самым не относится к соответствующей визуализации с вниманием и бдительностью. Промежутки так же должны быть использованы для изучения и созерцания надлежащего учения, и для регулярного применения в каждом случае внимания и бдительности. Так же необходимо знать как применять эту процедуру - относящуюся к интервалам между занятиями - и к любой другой медитации, начиная с медитации на непостоянстве, и кончая медита- цией махамудры и видения. Сюда, однако, не включаются некоторые специ- альные методы овладения созерцанием. На этом я завершаю обсуждение подготовительных практик. .  3ЧАСТЬ II: ОСНОВНАЯ МЕДИТАЦИЯ МАХАМУДРЫ Она включает два раздела: 1. Дифференциация медитации махамудры 2. Этапы непосредственно самой медитации  2ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ В данном первом разделе показаны, в общем, два пути. Есть быстрый путь, который предназначен для человека с превосходным интеллектом, вполне расположенным к мгновенному просветлению. В начале этому человек надлежит овладеть доктринальными взглядами на реальность [через аналити- ческое постижение и] через очищение от сомнений и искажений. И тогда он всецело концентрируется на видении реальности [установленном при помощи мудрости]. Помимо этого, существует последовательный путь - для человека среднего или меньшего интеллекта склонного к последовательному просвет- лению. Такой человек должен сперва овладеть медитацией внутреннего успо- коения, и тогда уже стремиться к обретению аналитического постижения. Учителя, такие как славный Сараха, Шавари, Индрабодхи, Тилопа, Майт- рипа и другие, излагали учение предназначенное для подобающих людей с превосходным интеллектом. Учения для среднего интеллекта даются в трак- татах, таких как учения Майтреи, трактатах о бхуми ( 1Садэ 0),  1Бхаванакраме Камалашилы, и в  1Праджняпарамитоподеше  0Шантипы. Некоторые старые мастера ордена Кадампа в Тибете сохранили традицию медитации на квинтэссенции реальности /65/. Эту медитацию они получили от высокоуважаемого Атишы, который, в свою очередь, перенял ее у Домбипы /66/, линия которого вос- ходит к Индрабодхи. Данная система, по-видимому, была прередана далее через учеников Атиши, таких как Нелджорпа и Гонпава. Большинство других учений [Атиши], переданных через трех братьев /67/ представляют [после- довательный путь] главным образом медитационные стадии сутры /68/, что было воплощено в  1Чангчуп Ламриме  0[Объединенном пути к просветлению]. Система разъяснений Гампопы включает в себя вышеупомянутые постепен- ный и мгновенный пути, а также ключевые наставления по совершенной ста- дии тантры [сампаннакрама]. Но главная система, будучи медитационной стадией махамудры, представляет собой методы [достижения совершенного взгляда на реальность] путем вычищения сомнений и искажений, и последую- щего стремления к погружению через концентрацию. То, что наставления по махамудре, известные в Тибете благодаря последователям Майтрипы, таким как Индийский Ваджрапани благодаря трактатам, вроде  1Доха 0,  1Датса  0и  1Санг-  1джор 0, были идентичны трактатам Гампопы, подтверждало подлинность системы махамудры. Ввиду этого, некоторые [учителя] утверждали, что любая меди- тация на совершенном смысле должна базироваться исключительно на класси- ческих комментариях сутр. Они критиковали ключевые наставления великих святых [линии махамудры], в которых придавалось особое значение первона- чальному достижению постижения. Такая критика означала бы их пренебрежи- тельное отношение к представителям тантрических наставлений, в особен- ности к их источникам, таким как  1Ньингпо Кордрук  0и  1Труппа Дедюн 0. Сверх того, они определенно не поняли смысл следующего отрывка из ранней и поздней  1Ахапраманасамьяки 0: Великое лекарство для стремящихся к постепенному просветлению Становится ядом для искателей мгновенного просветления; Великое лекарство для искателей мгновенного просветления Становится ядом для искателей постепенного просветления. Классические трактаты по сутрам считали, что успокоения нельзя до- биться без первоначального достижения совершенной легкости тела и ума, постижения - без успокоения, и реализации этовости [таттвы] [истинной реальности] - без них обоих [успокоения и постижения]. Те, на кого глу- боко подействовало это заявление, заключили не только, что никто в нас- тоящем или в будущем не достигнет медитации, но зашли так далеко, что стали говорить, будто текущий век не предназначен для медитации. С их стороны было совершенно не правильно отворачиваться от медитации и сби- вать с толку других. Сверх того, такое утверждение подразумевало бы, что множество различных дхарм, объяснявшихся Буддой сообразно различным уровням искателей, были неверными. Будь это их мнением, они испортили бы себе карму, отказываясь от ключевых наставлений великого эзотерического пути, рождающего великие результаты малым старанием, и множества отдель- ных путей, берущих начало в просветленном опыте великих святых. Медитационная система ордена Такпо Кагью состоит из двух систем. Пер- вая система, которая отвечает потребностям искателей предрасположенных к мгновенному просветлению, направляет их, вначале, овладевать видением реальности путем вычищения сомнений и искажений, касающихся естественно- го основания существования /69/, после чего ум приводится в [в недвойс- твенное] состояние. Вторая система, которая годится для искателей посте- пенного просветления, направляет их сперва к достигать успокоения ума и затем к постепенно продвигаться к постижению. Первый метод более всего подойдет высоко умственно развитым и страстным людям. Тем не менее, я объясню здесь последний, потому что он широко известен в нашей стране.  2СТАДИИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЙ МЕДИТАЦИИ Они разъясняются в четырех разделах: 1. Как вести медитаторов по пути (Главы 3 и 4) 2. Стадии добродетельной практики (Глава 5) 3. Укрепление опыта в медитации (Главы 6, 7 и 8) 4. Результирующее пробуждение реализации (Глава 9)  2Как вести медитаторов по пути Существуют два способа руководить медитаторами: 1. Вести через успокоение 2. Вести через постижение .  1ГЛАВА ТРЕТЬЯ  _ 1Продвижение медитаторов по пути: Успокоение  2ВВЕДЕНИЕ Медитация на успокоение содержит семь аспектов: 1. Как овладевать успокоением 2. Поведение и поза 3. Метод концентрации на объекте 4. Ментальные образы пригодные для достижения покоя 5. Как сохранять спокойное состояние 6. Этапы реализации успокоенного ума 7. Цель реализации успокоения  2КАК 0  2ОВЛАДЕВАТЬ УСПОКОЕНИЕМ Приступая, следует знать о необходимых условиях медитации успокоения, в частности, метод обнаружения мешающей тупости или чувственного побуж- дения и метод их устранения. Эти наставления ранее были даны в общем разъяснении успокоения и постижения. Место медитации должно быть тихим - не посещаемое часто другими - в течение дня и еще менее шумным ночью, быть там, где имеются подходящие вода, пища и другие необходимые усло- вия. Пока работают решительно над реализацией, находятся в уединении, двигаются медленно и осторожно, словно выздоравливающий. Оставляя все те вещи, которые вызывают физические и ментальные отвлечения внимания, сле- дует контролировать чувства и эмоции, наблюдать за поведением с бдитель- ностью и умеренно питаться. Вести себя по-другому, значило бы превратить реализацию внутреннего успокоения в весьма трудную задачу. Атиша коммен- тирует: Как бы усердно ни старался медитировать на успокоении, Если отсутствуют необходимые условия, Спокойного погружения не реализовать, Даже за тысячу лет!  2ПОВЕДЕНИЕ И ПОЗА Наропа сказал, что в искусном положении тела заключается жизненно важное качество медитации. Данным медитативным орденом рекомендуется [сперва], если желают достичь внутреннего успокоения, овладеть физичес- ким умением. Искусное управление телом поможет, в относительном смысле, пробудить внутреннюю реализацию. Применении, что называется семеричная медитационная поза, медитатор (1) сидит на мягком сидении, ноги в вадж- рной позе /70/, или если он не можт сделать так, в позе бодхисаттвы /71/; (2) руки в позе созерцания, у живота и примерно около пяти санти- метров ниже пупка, [обратная сторона] правой руки помещается на открытой ладони левой руки, два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга; (3) спина выпрямлена, позвоночник вертикален таким образом, что придает жесткость всему телу; (4) руки и локти выпрямлены от плеч и не сгибают- ся; (5) подбородок чуть прижат так чтобы слегка изогнуть шею; (6) кончик языка дотрагивается до верхнего неба, в то время как зубы едва соприка- саются, губы слегка закрыты; и (7) глаза спокойно глядят в пространство чуть-чуть дальше кончика носа, глазные яблоки неподвижны. Эти семь поло- жений называются "семь аспектов Будды Вайрочаны" из-за одинаковой их природы. Некоторые говорят, что губы и зубы должны быть в более естест- венном положении, но предпочтительнее вышеописанная поза. Кроме этого, восьмым аспектом может быть сделана модуляция дыхания, как на этом нас- таивает Камалашила в двух своих  1Бхаванакрамах 0. При этом вдыхают и выды- хают мягко без усилия, даже не ощущая его. Не следует пыхтеть, не следу- ет дышать тяжело или с напряжением.  1Ваджрамала 0 советует: Держи руки ровными, опущенными вниз, Язык касается неба, Зубы и губы в расслабленном положении, Глаза устремлены в пространство рядом с носом. Мастер Пагме Дордже также напоминает: Сидите а ваджрной позе на удобной подушке, Две ладони держите в позе созерцания, Тело держите прямо, в то время как шею - немного согнутой. Наропа объясняет: Теперь надлежит описать жизненно важные аспекты тела. [Спинной позвоночник] должен быть прямым, Как бусы нанизанные на тростник; [Тело] должно быть выпрямлено вертикально, как дикая лилия; Руки вытянуты и параллельны [Как бы образуя] квадратный узел; Ладони в медитативной позе Должны давить [на место ниже пупка]. Ноги должны быть скрещены, как линии на шахматной доске. Таким образом он определяет позу как выпрямленный спинной позвоноч- ник, подогнутая шея, жесткое тело, вытянутые руки и поза созерцания для ладоней /72/, тогда как [скрещения ног], подобного линиям на шахматной доске, надлежит добиваться некоторым особым упражнением. Что касается цели или пользы от этих жизненно важных положений тела, то получается, что изливающаяся (effusive) энергия контролируется позой со скрещенными ногами, тепловая энергия - давлением на пупок, распрост- раняющаяся энергия - выпрямлением спинного позвоночника и вертикальным положением тела, жизненная энергия - выпрямлением плеч, ладоней и лок- тей, и восходящая энергия - малым наклоном шеи и касанием неба языком /73/. Раз способен контролировать эти фундаментальные энергии в теле, сможешь автоматически получить контроль над всеми вторичными энергиями. Последние особенно хорошо можно контролировать неподвижным пристальным взглядом. Благодаря этим положениям вся нервная система, энергии и "просветляющий дух" /74/ [т.е., созедательный элемент, семенной поток] могут быть оживлены и стабилизированы в соответствующих им плоскостях. Сказано, что в результате всего этого элементы тела достигнут гармонии, лицо будет излучать свет, и хорошее, спокойное погружение возникнет ес- тественно, поскольку успокаиваются беспорядочные мысли [медитативными позами]. Ум будут меньше одолевать тупость или страсть. С ясностью проя- виться осознавание. Противоположные результаты произошли бы в случае неправильных положе- ний тела. Если тело склоняется в право, [ум] притянется к чувственным объектам, не смотря на первоначальное спокойствие. Если тело наклоняется влево, [умом] завладевает беспорядочное мышление, даже если он и был из- начально успокоен. Если тело согнуто вперед, ум возбуждается, даже если и был изначально ясен. Если тело отклонится назад, [умом] овладевает сильное рассеяние, даже если он сперва был ясен и расслаблен. Если фокус глаз смещается, появляется внешнее сознание, вызывающее таким образом скачущие мысли. Эти наставления пришли от мастеров данного медитационно- го ордена.  1Шравакабхуми 0 поясняет пользу: Благодаря этим положениям тела вскорости появятся совершенная легкость, Они защитят от физического истощения, и придадут больше сил и выносливости. Они отличаются от поз, принятых догматиками или нашими противниками /75/. Если испытал эти позы, Будешь доволен. Это были позы принятые Буддой и его последователями. Медитаторы должны привыкать к ним.  2МЕТОД КОНЦЕНТРАЦИИ НА ОБЪЕКТЕ Медитацию следует начинать наполнив ум радостью, что зависит от оцен- ки пользы от спокойного погружения. Об этой пользе в сутрах говорится следующим образом: Если не медитировать на этом учении, Нельзя воспринять присущую [всем вещам] реальность. Как бы много не слышали о воде или не смотрели на нее, Жажда не может быть утолена пока воду не выпьют. Таков обычный довод, почему существенно необходима медитация на уче- нии. Описывая блага от спокойного погружения.  1Праджняпарамита-самучая-  1гатха 0 сообщает: Жесткая концентрация усмиряет страстное стремление к Предосудительным чувственным удовольствиям; Благодаря ей возникает реализация осознавания, Сверхобычное познание, и спокойное погружение. Кроме общих благ, могут быть получены специфические блага путем кон- центрации, делаемой постоянно с соответствующей оценкой и осознаванием. Особая польза проявляется в том, что в тело проникает блаженство, а в ум - радость, располагающая его к концентрации. Тогда любая недостойная склонность ума будет преодолена; пагубное поведение оставлено, духовная сила такая как сверхнормальное познание /76/, преображение, и т.п. дос- тигнуты. И самое важное, благодаря успокоению рассветает постижение. А через поддержание и усиление постижения, достигается освобождение от сансары, и реализуются преходящие и последние качества.  1Мадхьянтавибхага объясняет эту сторону словами: Существует пребывание (dwelling) и процесс вхождения в него, И [также] причина и следствие. Термин "пребывание" относится к части старания, что означает сильное желание спокойного погружения. "Процесс входждения" подразумевает "силь- ное старанию", что означает постоянство и регулярность в стремлении. "Причина" подразумевает "причину желания", что означает веру, рожденную из восхищения и признания качеств спокойного погружения. "Следствие" - это результат старания в медитации, который означает, что тело и ум дос- тигли совершенной легкости. Уяснив эти понятия, направляют ментальный фокус на визуализируемый образ.  2МЕНТАЛЬНЫЕ ОБРАЗЫ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЕ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ  2ПОКОЯ: ВИЗУАЛИЗАЦИЯ 0  2МЕНТАЛЬНОГО 0  2ОБРАЗА,  2ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ОБРАЗА 0  2ОБЪЕКТА Данная визуализация состоит из: 1. Непосредственно самой медитации 2. Отождествления со спокойным состоянием ума  2Непосредственно сама 0  2медитация Человек среднего умственного развития, который стремиться достичь ментального успокоения, может попытаться сохранять фиксированное внима- ние, используя какие-нибудь методы предложенные Тилопой: Пристально всматриваясь или посредством других техник Для поддержания концентрации, Тренируют ум, до тех пор пока он не достигнет успокоения. Хотя сутры и три  1Бхаванакрамы  0Камалашилы и говорят, что следует стре- миться к достижению успокоенного ума фокусируясь, в качестве начальной визуализации, на образе фигуры Татхагаты, наша медитационная линия счи- тает слишком сложным для более низкого интеллекта визуализировать образ Татхагаты вначале. Предполагается, что успокоение ума может быть легко достигнуто, если фокусироваться на некотором обыкновенном предмете, та- ком как галька или кусок дерева. Позже можно будет фокусироваться на священном предмете, таком как образ Татхагата. Фокусировать ум на гальке или деревяшке можно в течение дня. Если это окажется трудным, можно фо- кусироваться на некотором маленьком предмете в тенистом месте. А ночью сперва визуализируют диск света - большой или маленький, или белый или черный, в центре лба, между бровей, или иногда внизу под собой, и тогда концентрируются на нем. Это делается непринужденным направлением ума к визуализируемому объекту, когда мыслям не позволяется течь и уму отвле- каться. Пока ум фокусируют так жестко на объекте, избегают анализировать его цвет и форму. В итоге, просто должны добиться успокоения ума, насыщенного энергией и сиянием, не имеющего никаких мыслей. Всякий раз, когда ум достигает мгновенного успокоенного состояния, [медитацию] останавливают. После ко- роткого отдыха, возобновляют практику успокоения ума. Каждый [сеанс] должен быть коротким и повторяться много раз, потому что когда завершают медитацию радостно, будешь счастлив начать ее снова. Если чересчур силь- но заставлять себя, можно так устать, что чувство удовольствия от возоб- новления медитации исчезнет. Некоторые люди критикуют использование гальки, куска дерева, или во- ображаемого диска света для концентрации. Они утверждают, что данный ме- тод не упоминается ни в каких других трактатах, в качестве средства реа- лизации успокоенного ума. Это только показывает незнание данного предме- та с их стороны. Это несправедливая критика. Цель [данного метода] дать возможность малоразвитому уму легко пролявить успокоенный ум и достичь многого путем небольшого старания. Вот в чем смысл. Не верно, что другие тексты не упоминают данный [метод]. К примеру, мастер Видхибхадра сооб- щает: Существует два вида ментального успокоения. Один достигается сосредоточением ума внутрь себя, А другой посредством фокусировки наружу. Опять он сообщает: То, о чем было сказано как о "фокусировке наружу", бывает особого и обычного вида. Обычный вид включает метод фокусировки на гальке, палке, или на любом такого рода предмете. Пять компонент человеческой жизни, используемых для концентрации, суть (1) дыхание, (2) крошечный символ, (3) диск света, (4) луч света, (5) радость и блаженство. Здесь упоминается фиксация ментального фокуса на диске света. Если критик говорит, что неправильно использование внешних объектов, таких как галька или дощечка, для реализации успокоенного ума, поскольку достижение успокоенного ума необходимо должно зависеть от ментального восприятия, [мы говорим] - этот упрек несправедлив, потому что зритель- ное сознание - первичная способность, влияющая также и на внешние чувс- твенные восприятия. Жизненно важный факт относительно этого заключается в том, что ментальное сознание в большей своей части происходит посредс- твом чувственных восприятий. Удерживая на месте устойчивый взляд, делают не только зрительное сознание неподвижным, но и уменьшают подвижность других чувств, но также добиваются ментального успокоения. Галька или палка используются просто, что бы сфокусировать ум посредством зритель- ного сознания и тем самым держать ум нерассеянным. Это похоже на то, когда способен вспомнить определенную вещь благодаря памятной примете. Однако не существует ни одного четко отточенного правила, как использо- вать материальных предметы для фиксации ментального фокуса. Даже относи- тельно отталкивающих, уродливых предметов таких, например, как разлагаю- щийся труп, и т.п., предписывается использовать большое количества по- добных объектов. Ментальный фокус можно также фиксировать на других ве- щах, таких как слог, звук, свет, или имя, и т.п.  1Бхаванакрама  0показывает, что нет точно определенного набора менталь- ных образов для успокоения. Тем не менее, священный образ Будды в высшей степени рекомендуется в качестве объекта для концентрации. Одно из мно- жества высказываний в  1Бхадрапалапарипричча-сутре  0иллюстрирует это следу- ющим образом: [Будда:] О Бхадрапала, точно так же как я сижу перед тобой уча дхарме, так и бодхисаттве следует визуализировать Татхагату. Его надлежит воспринимать сидящим, как во время произнесения проповеди, его тело, наделенным совершенной формой, симметрией, сиянием, обая- нием и красотой. Медитируй на каждом из атрибутов Татхагаты. Благо- даря [этому] возникнет большое число духовных заслуг.  1Самадхираджа 0 говорит: Его тело, как сияющее золото... Третья  1Бхаванакрама 0 комментирует: Многочисленные высказывания были сделаны относительно разных стадий визуализации.  1Арьясура  0/77/ и Атиша говорили, что лучше всего кон- центрироваться на подходящей визуализации, дабы реализовать успоко- енный ум. Первая  1Бхаванакрама 0 говорит: Раз реализовал успокоение, Можно практиковать любые другие визуализации. [Для дальнейшей практики] система сутр рекомендует многие методы, та- кие как созерцание того, как (1) устраненются [неправильные взгляды] посредством критического изучения и (2) очищаются от загрязнений. Они уже объяснялись раньше. Последователи данного медитационного ордена ис- пользуют в качестве объекта концентрации или настоящую гальку, палку, или же светящийся диск и аналогичную воображаемую вещь.  2Отождествление с успокоенным состоянием ума Хотя существует много разных методов достижения успокоения, в данный момент следует достигать успокоенного неразличающего состояния так, как он изложен Тилопой: Оставь все телодвижения и позволь телу расслабиться естественным образом. Не слишком увлекайся разговорами, которые подобны эху. Не потворствуй мышлению, но наблюдай естественное осознавание. Мастер Дигнага упрашивает: Субъект и объект, двойственность и недвойственность, Я и другие, а также сансара и нирвана - Все это различения. Оставь их и позволь уму прийти в спокойное равновесие. Таким образом, стремятся к успокоенному состоянию ума. Однако на этом этапе для большинства [начинающих] трудно добиться безупречного погруже- ния. Тогда, постоянно визуализируя один из упомянутых объектов, все больше отвлекаются от неисправимой рассеянности на чувственне раздраже- ния. Если способны поддерживать расслабленный, успокоенный ум с простым вниманием, без каких-либо мыслей, в течение любого времени, значит зало- жил, до определенной степени, фундамент спокойствия. Побывав однажды в таком состоянии, следует мягко прервать его. После короткого отдыха надо вернуться к практике. С другой стороны, такое неразличающее спокойное состояние может легко обернуться несознающей инертностью. Это недоста- ток, которого надо остерегаться. В этом случае медитатор должен пробу- дится и усилить внимание. [В качестве лекарства] ему следует практико- вать успокоение много раз и короткими периодами. Если в течение его [ре- гулярной] практики он окажется в каком-то угрюмом состоянии, где внима- ние еще не увяло окончательно, этот [тонкий] недостаток автоматически проясниться. Ту же самую практику надо проводить короткими занятиями. Если кажется, что данное успокоенное состояние теряет свою устойчи- вость, и поток мыслей, по-видимому, возрастает, несмотря на присутствие внимания, то это происходит потому, что сейчас становятся способными об- наруживать каждое протекание мысли, вереницеобразное движение, которые раньше не осознавались. Это [мгновенное, внутреннее] внимание сигнализи- рует об определенном уровне спокойствия. Следовательно его не следует истолковывать как неправильное. Повторяя практику следует пробовать ос- вободиться от глубоко привитой чувственной привязанности, не вводить но- вых мыслей и не преследовать их. Таким образом поддерживают нерассеивае- мое состояние, в котором нет ни отрицания ни утверждения. Когда ум не может уняться или управлять своими волнениями - это приз- нак тупости. В такой момент медитатору следует тотчас научиться истинно- му значению "несознающей инертности". Он должен услышать внезапный щел- чок, который громок настолько, что встряхнет его, прерывая мысль [или восприятие], одновременно предохраняя на время от появления следующей мысли. То, что имело место между этими двумя мыслями называют обнажен- ностью и тишиной. После чего он должен возобновлять медитацию пытаясь в каждом коротком занятии удержать подлинную тишину. Данный метод следует применять и к любой визуализации дыхания, которая рассматривается ниже.  2ДОСТИЖЕНИЕ ПОКОЯ С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ МЕНТАЛЬНОГО ОБРАЗА,  2БЕЗ ОБРАЗА ОБЪЕКТА Это делается двумя способами: 1. Используя дыхание 2. Не используя дыхание  2Использование дыхания Как сутры так и тантры говорили в общих словах о реализации успокое- ния через дыхание. Тилопа комментирует: Если человек с неразвитым умом не может прийти в успокоение, Ему следует контролировать жизненную энергию воздуха Посредством задерживания и выпускания.  3Сосредоточение ума на счете ритма дыхания В медитационных беседах сутр дыхание, как форма медитации, предписы- валась людям с сильным чувством различения. Автокомментарий к  1Абхидкар-  1макоше 0 так же поясняет: Есть шесть аспектов [в дыхательном упражнении]: Счет, ретроспекция, фиксация [ментального фокуса], Всесторонний охват, превращение, и полная чистота. Темин "счет" относится к ритму дыхания. Сперва считают двадцать один раз [вдох и выдох как единица], потом до шестидесяти секунд и затем до шестидесяти минут. Медитатор фокусирует свое внимание на счете. "Ретрос- пекция" означает восстановление в памяти только что проделанного дыха- тельного упражнения. Медитатор изучает про себя, проникло ли движение воздуха в какие-нибудь части или во все тело. "Фиксация" относится к приведению ума в неразлщичающее состояние. "Всесторонний охват" означает понимание непостижимой природы воздушной энергии. "Превращение" относит- ся к процессу преобразования концентрации с воздушной энергии в другой объект успокоения. "Полная чистота" относится к медитации на неразличаю- щем состоянии, которая очищает от всех дуалистических мыслей. Хотя тантрические трактаты и содержат описания огромного количества медитаций на дыхании, я не предполагаю подробно останавливаться здесь на этом. Вместо этого я поговорил бы, тем не менее, о методах реализации успокоенного состояния посредством счета ритма дыхания и путем насыщения [всей внутренней системы].  1Сай Ньингпо Кхорло Чупай Дхо 0 разъясняет: Как посредством силы внимательности, в согласии с сокровенной чис- тотой, воспринимают внутренние и внешние движения дыхания? Их акку- ратно считают, при этом оставаясь в такого рода состоянии. Подобным же оразом, тот, кто вошел в сосредоточенное погружение, фокусирует свое внимание на движениях [дыхания] внутрь или наружу. Такое чувс- твующее существо можно назвать обитающим в предельном, чистейшем состоянии, и сосредоточенным в совершенной гармонии с чистейшим состоянием. Так что это заявление сделано с привлекательным комментарием.  1Самвародая 0 добавляет: Йогин, который пребывает в состоянии спокойного равновесия, Должен непрерывно и беззвучно считать Ритм своего дыхания, До тех пор пока счет не достигнет сотни тысяч. Искатель, который завершает это "произнесение" ста тысячи раз, Без сомнения проживет дополнительных пять лет, Даже если уже настал последний день его жизни. В этот момент медитатор приводит ум в состояние чистоты посредством принятия необходимых положений тела и посредством пристального взгляда. Таким образом, мягко вдыхая и выдыхая через ноздри, без пыхтения, свис- тящих или шипящих звуков, он фокусирует концентрацию на потоках дыхания внутрь и наружу. Невзволнованный никаким рассеянием, он должен концент- рироваться сначала на движении дыхания, считая до трех, пяти, и затем до семи раз. После отдыха, он должен возобновлять концентрацию на подсчете ритма дыхания, с вниманием, и так, до тех пор пока счет не достигнет сотни. Каждый счет включает как вдох так и выдох. В случае если кто-то уже добился успокоения путем поддержания концентрации, дыхательная меди- тация поможет укрепить его еще больше. С другой стороны, если он не дос- тиг успокоения, важно, чтобы он пробовал свои силы с наибольшей отдачей. Таково замечательное наставление о концентрации на уме.  3Сосредоточение ума на его внутреннем задерживании Для контроля и распространения воздуха во всей системе тела воздух вдыхают как обычно, или глубоко [несколько раз], с тем чтобы удержать его, все равно как в вазе с содержимым.  1Дордже Кхадро  0( 1Ваджрадаки-  1ни-тантра 0) описывает: Распрстранением [воздуха] по всей системе Можно очистить тело; Можно очиститься от яда и лихорадки. Сохраняя воздух, словно в вазе, Можно контролировать проход для чувств.  1Самвородая 0 объясняет пользу: Кроме того, задерживая [воздух] как в вазе Добьешься полного триумфа над смертью. С постижением природы себя Насыщают тело до остатка, И крепко удерживают [воздух] на подобие вазы. Для объяснения задержки на подобие вазы, говорится, что направленный вверх и вниз поток воздуха сводится сходясь [в пупке].  1Самварадая  0следу- ет этому описанию: Воздух, который восходит и нисходит Должен быть сведен в одну точку [силой] концентрации, И исполнением данной йоги Достигают уровня устойчивости.  1Калачакра 0 далее поясняет: Полностью втягивая воздух через ноздри, с закрытом ртом, Сильно возбуждают жизненное дыхание /78/ и смешивают его с нисходящей энергией, Что как ясная молния. Неустанно овладевая таким объединением, Через "солнце" и "луну" [две артерии], Сочетают эти энергии с "огнем" [чандали] В мистическом центре [солнечное сплетение] И достигают гармоничного аромата [всех вещей]. Тогда пропадают голод и жажда И даже приходит дар бессмертия. Необходимо знать значение четырехкратных упражнений. Наропа поясняет: Существует четыре [дыхательных упражнения]: Втягивание, насыщение, распространение и стремительный, как стрела, вылет (darting). Без знания этих четырех упражнений, Медитаторы подвергаются риску испортить практику. Трактаты не содержат детальных наставлений о соответствующих дыха- тельных упражнениях. По части сохранения концентрации, дышат, чтобы распространить воздух по системе в теле и удержать его, с тем чтобы до- биться неразличающего успокоения. Как надо это делать? После того, как запрягли дыхание и очистили тело от плохого воздуха, далее принимают по- ложения тела такие, как и раньше, и потом остаются неподвижно в этой по- зе с пристальным взглядом. Мягко, до конца вдыхают воздух через ноздри, без свиста, шипения или пыхтения, и затем расслабив грудь и резко вы- толкнув [воздух] в брюшную полость, удерживают его так долго, пока не возникнут ощущения беспокойства. В момент, когда ощущают дискомфорт и желание выдохнуть, мягко выпускают воздух без шипения или какого-либо шума. В течение всех этих упражнений втягивания, удержания и выпускания воздуха, сохраняют нерассеянное внимание. Особенно во время задержки ды- хания, бесшумно и живо сохраняют поток неразличающего состояния. Дыхательные упражнения делаются сперва повторением ритмов дыхания три, пять и семь раз и так далее, чередуя их с отдыхом. Получив доста- точную сноровку, полагается увеличивать продолжительность задержки. Если ум становится беспокойным, внутри глубоко расслабляются до того момента, когда ум перестает быть рассеянным. Однако, если беспокойство сохраняет- ся, можно чересчур утомиться. Тогда следует как угодно освежиться и от- дохнуть. Если чувствуют головокружение или подавленность, то это из-за потери внутренней энергии. Надо принять пищу и применить методы расслаб- ления тела [кумнье]. Вследствие контроля за внутрнней энергией может по- явиться пелена тупости. В таком случае медитатор должен поднять свой дух прибегнув к помощи жесткого пристального взгляда, делающего осознавание кристально ясным. Когда появляются смутные мысли, их не следует рассмат- ривать ни как недостаток медитации и не следует впадать в несознающую инертность. Вместо этого, надо оживлять силу внимательности, между тем как ум остается в готовности, но расслаблен. Все эти практики касаются стабилизации ума. Они основываются на ключевых наставлениях подготовки тех, что приступает к внутреннему успокоению. Тем не менее, медитаторы должны, как только им позволяют силы, пытаться достичь состояния нераз- личающего успокоения еще до окончания данной стадии.  2[Медитация] 0  2без использования дыхания Медитация без использования дыхания - это [продвинутый] метод подго- товки тех, кто достиг некоторого уровня успокоения. Она показывает, как они могут теперь медитировать на уме, уже без поддерживающего базиса или фокальной точки. В этой практике позы тела должны быть такими же самыми, что и до этого. Не нуждаясь больше в том, чтобы фокусировать ум на внеш- нем объекте, ритме дыхания и так далее, медитатор должен концентриро- ваться на уме и пробовать достичь погружения в его естественное состоя- ние. Он не должен позволять уму искать поддерживающий базис и не должен тревожить его различающими мыслями. Он не должен ни вспоминать прошлые дела, которые он совершил, пересматривая какие-либо из бывших происшест- вий, не должен строить планы на будущее, размышляя сделать так или эдак, и не должен позволять уму увлекаться теперешними мыслями, например, о срочном плане, или как это выглядит. Таким образом ум должен быть уста- новлен в естественное, расслабленное состояние.  1Гухьясамаджа 0 поясняет: Подводя ум вверх к неразличающему состоянию, Не надо потворствовать мыслям.  1Доха 0 говорит: Полностью оставив мысль и объект мысли, Надо дать уму возможность прийти в естественное состояния младенца. Когда ум будет спокоен, как пространство, свободен от каких бы то ни было мыслей, тогда психическая энергия будет запряжена, так что ум ста- нет устойчивым.  1Доха 0 делает такой же комментарий: С обретением покоя подобного пространству, Психическая энергия будет запряжена. С охватом одинаковости всех вещей, Ум будет усмирен, и неуязвим для рассеяния. Реализуя силу ума, Ускоряют освобождение от всего, что преходяще и временно. Так провозглашает Стрелок из лука [Сараха]. После достижения устойчивого, непонятийного состояния переживают воз- никновение некоторых эффектов проявления. Из гармоничного погружения [в жизненную систему] внешних и внутренних энергий черпают освобождение от субстанции мира существования.  1Калачакра 0 говорит об успокоении ума: Стремясь усмирить мысли, Наблюдают себя внутренне в течение одного дня. Если совсем нет эффекта, Мое слово было бы ложью!  1Доха 0 сообщает: Когда бы кто ни успокоил свой ум в нерассеиваемом состоянии, Тот получает освобождение от условий самсары. И так стремясь успокоить ум, медитатор должен практиковать много раз, как было изложено до этого, освежая ум если тупость заволакивает его, ил расслабляя [напряжение], если страсть завладевает им. Если он в вялом настроении, когда теряет ясность сознания, и ум становится неподатливым, ему надо действовать согласно ключевым наставлениям. Занимаясь с чистой преданностью, ему следует многократно простираться перед священными сим- волами, очищая все вредные мысли и поступки, и призывать [тройное] при- бежище прося благословенияо, с тем чтобы он смог вскоре пережить рассвет спокойного погружения. Медитатор уже достиг некоторой величины успокое- ния в течение предыдущей подготовки. Если он теперь не предпринимает серьезных усилий улучшить состояние успокоения посредством концентрации, путем которой он должен стремиться привести ум к внутреннему спокойствию без всякой помощи объекта или образа, никакой прогресс не будет возможен в этой чистой концентрации. Отсюда важность овладения ею. Так как метод достижения концентрации, или с или без дыхательного упражнения, исключа- ет метод фокусировки на форме или цвете материального объекта, такого как галька или палка, - мастера данного медитационного ордена характери- зуют его, как "концентрация без конкретного объекта", или ключевые нас- тавления об укреплении частично стабилизированного ума.  2БЕСФОРМЕННОЕ УСПОКОЕНИЕ, БЕЗ МЕНТАЛЬНОГО ОБРАЗА Здесь два аспекта: 1. Методы достижения безупречного успокоения 2. Распознавание состояния погружения  2Методы достижения безупречного успокоения Существует три подхода: 1. Важность знания точки равновесия между напряжением и расслаблением 2. Медитация с ментальным напряжением 3. Медитация расслабления  3Важность знания точки равновесия между  3напряжением и расслаблением Тот отрывок о данном методе, содержащийся в медитационных трактатах по махамудре, согласуется и отрывками имеющимися в сутрах, о методах устранения изъянов спокойного погружения, таких как тупость и чувствен- ное побуждение. Медитатор, который реализовал уровень успокоения при по- мощи предыдущей концентрации, принимается теперь за визуализацию с мен- тальным напряжением. Если нависает облако тупости, чуть большее менталь- ное напряжение поможет прояснит его, точно так же как несколько большее расслабление останавливает чувственное побуждение. Называя помехи, портящие созерцательный транс,  1Дхо Гонгдрел  0( 1Самадхи-  1нирмочана-сутра 0) перечисляет чувственное побуждение, негодование, апа- тию, сонливость, сомнение, желание, влечение, злонамаренность, и т.п. Большинство изъянов сводятся к двум типам: тупости и чувственному побуж- дению. И хотя и есть отличие между вялостью, сонливостью и тупостью, со- ображение, почему данная сутра специально не называет тупость заключает- ся в том, что тупость и вялость считаются принадлежащими к одной и той же категории. Хотя и существуют контрмеры для каждого из изъянов, боль- шинство трактатов по медитации упоминают методы удаления только изъянов тупости и чувственного побуждения, потому, как эти тексты отмечают, что другие изъяны очищаются автоматически, когда устранены эти два. Следова- тельно, медитатор должен знать описанные выше изъяны в связи с успокое- нием и постижением. Он должен быть способен распознать факторы, которые вызывают тупость и чувственное побуждение, и уметь распознавать их ха- рактерные черты, для того чтобы избавляться от них, используя необходи- мые средства очищения. Короче говоря, безупречное погружение успокоения должно быть погружением, в котором совершенная ясность ума сочетается с одно-направленной концентрацией в неразличающем состоянии. Тупость - это изъян, затуманивающий ясность, тогда как чувственное побуждение возмущает концентрацию. По этой причине два этих недостатка являются главными препятствиями, мешающими поддерживать спокойное погру- жение. Отсюда важность использования средств их удаления. Медитационная система сутр сообщает, что медитатору следует поднимать свой дух, когда его одолевает тупость, думая о восхитительных чувствах, визуализируя форму света, и т.д. Чтобы перебороть чувственное побуждение, надо раз- мышлять над непостоянством и нежелательными последствиями ментальных отвлечений, и особенно медитировать на успокоении. В такой медитации на успокоение должны быть обнаружены все изъяны, в особенности тупость и чувственное побуждение. Они могут быть убраны главным образом посредс- твом ментального напряжения и расслабления соответственно. Существенный момент здесь - знать точную грань равновесия между напряжением и расс- лаблением, что зависит от влияния или тупости, или чувственного побужде- ния.  3Медитация с ментальным напряжением Визуализация с ментальным напряжением направлена главным образом про- тив тупости ни может впрочем оказаться хорошей и против чувственного по- буждения. Что касается тупости, явная тупость нависает, когда ум уже на- ходится в неразличающем успокоении. Ясность внимания увядает постепенно так, что в конце концов образ концентрации полностью теряется. Когда ум становится мутным или бесшумно вялым, - это тонкая [меньшая] тупость /79/, в которой ментальный образ не тускнеет, но теряет ясность фокуса. Таким образом ум становится тихим и полусознательным. Неумелый медитатор принимает последнее за безупречное успокоение. Пока тонкая тупость под- держивается, а не устраняется, нельзя добиться яркого ментального фоку- са, и ум становится все более тупым и забывчивым. Таковы изъяны медита- ции успокоения. Чтобы удалить эти изъяны, медитатор принимает указанное положения тела и смотрит так, что глаза глядят прямо - как описывалось выше - при этом вытаскивая ум из подавленности и апатии, которые возник- ли вследствие продолжительного ухода в них, расширяя ментальную перспек- тиву и расслабляясь. Данные методы помочь способны удалить такую ту- пость.  1Праджняпарамита-самучаягатха 0 указывает: Нужно взбодрить ум, если его одолевает депрессия.  1Ума Ньингпо  0( 1Мадхьямакахридая 0) сообщает: Когда нависает подавленное настроение, Медитируйте на протяженном ментальном образе. Если тонкая тупость сохраняется и после очищения ее наиболее заметно- го условия, уму сперва надлежит набраться силы за счет напряжения и не- устанного внимания. Ум спокойно, живо и четко надо привести в однонап- равленную концентрацию вне каких-либо отклонений к чувственным удоволь- ствиям. Через некоторое время это [успокоение] надо прервать. Затем с должным напряжением, ум следует снова привести в успокоение без рассея- ния. Посредством такой практики медитатору следует достичь не только равновесия и тишины ума, но и развить такую острую чуткость, что ум су- меет осознать естественную безмятежность, яркость, прозрачность и све- жесть ума. Короче говоря, фокус ума в неразличающем состоянии должен быть настолько острым и живым, чтобы иметь возможность замечать появле- ние тупости и чувственного побуждения.  1Мадхьянтавибхага 0 соглашается: Распознайте тупость и чувственное побуждение. Вторая и третья  1Бхаванакрама 0 повторяют: Выявляйте тупость или ее возникновение. И опять она говорит: Выявляйте чувственное побуждение или его возникновение. Следуя этому м етоду, также и возбужденный ум сможет пережить пронзи- тельную яркость, но его неразличающее спокойствие может быть мимолетным. Не рассматривая это как ошибку, медитатору следует повторять короткую практику много раз таким образом, что безупречное успокоение сможет быть реализовано. Однако, если такая концентрация не становится устойчивой, медитатору следует знать как ослаблять жесткую концентрацию, при том не теряя яркости, и как надо затем сохранять ее.  3Медитация 0  3расслабления Хотя и существует, вообще говоря, множество форм расслабления, их цель в нашем случае - убрать изъян чувственного побуждения. Термин "чувственное побуждение" описывается, как форма вожделения, которое фо- кусируется на объекте, удовлетворяющем низкие эмоции. Тогда оно охваты- вает собой все потоки мысли и эмоции, такие как негодование, сомнение, злонамаренность и т.п. Медитатор поэтому должен заниматься усмирением ментальных отвлечений. Сказано, что способ усмирения их заключается в вспоминании плохих последствий ментального рассеяния, в целом, и вожде- ления, и т.п., в частности.  1Дходигьян  0( 1Сутраламкара 0) говорит: Если осознают, что рассеяние приносит вред, То не только будут относится к нему с неприязнью, Но и будут стремиться освободиться от него. Подобно этому усмиряют такие возмущения, как вожделение и страстное желание.  1Умо Ньингпо  0( 1Мадхьямакахридая 0) сообщает: Если одолевает рассеяние, От него надо отказаться и рассматривать Как пагубный знак отвлечения восприятия. Рассеяние можно побороть избегая фокусировать ум на каком-либо объек- те отвлечения, и отбрасывая мысль об отказе и применении.  1Пхарчин Дюпа ( 1Праджняпарамита-самучаягатха 0) настаивает: Когда ум готов стать беспокойным, Его следует усмирять успокоением. В этом случае медитатор принимает то же положение тела, что и до это- го, чуть опускает взгляд, и тогда расслабляет ум в в просторном открытом настроении. Так практикуя успокоение, он не должен заботиться о том, ка- кую форму медитации ему соит или не стоит выбрать; не должен он возбуж- даться, когда ум успокоен, и не должен волноваться, когда текут мысли. Медитатор должен привести ум в расслабленное и естественное состояние, не вмешиваясь и не изменения его мыслью о принятии или неприятии. С твердым решением никогда не отвлекаться, он должен продолжать поддержи- вать успокоение. Если резко возникают какие-либо мысли, медитатор должен позволять им течь свободно, ему не надо следовать за ними, что только отвлекает ум, и не следует также подавлять их. Он должен сохранять неп- рерывность и нерассеиваемое состояние оживляя внимательность. Даже если появляются неясные едва уловимые мысли, ему не надо ни радоваться ни расстраиваться, ни отказываться ни принимать их, но надо продолжать ус- покоение используя расслабленное состояние не теряя естественной внима- тельности. Когда ум остается в состоянии ясности и безмятежности, надо сделать перерыв и отдохнуть. Теперь, когда практика возобновится, медитатор почувствует прогресс. До сего времени всякий раз, когда он применял усилие, намереваясь дос- тичь успокоения, он чувствовал, что все сильные и едва заметные мысли, казалось, замирали будто под давлением. Ум становился мгновенно так без- мятежен и тих, что медитатор был обязан контролировать его с однонаправ- ленным вниманием. Это было не слишком легкое состояние. На данном этапе он обнаруживает, что когда ум расслаблен, он может быть успокоен естест- венно и легко, притом не теряя бодрости внимания. Когда возникает забыв- чивое или слабое мышление, и когда фокус внимательности хорошо установ- лен, он не будет рассеян, но успокоит ум в первый или последующий мо- мент, так что успокоение сохранится. Если знают секрет освобождения от всякого появившегося желания, узнают и что, как расслабить ум и успоко- ить его. После чего достигнут дальнейшего умения в практике освобожде- ния. Сараха упоминает такую практику: Отпуская напряжение, связывающее ум, Без сомнения добьются внутреннего освобождения. И снова он говорит: Ум, в рабстве, пытается разбежаться на десять сторон; Если его отпустить, он угомонится твердо и неизменно. Снова возвращая обратно этот [ум], будешь подобен [беспокойному] верблюду - так я понимаю. Майтрипа комментирует: Когда какая-либо различающая мысль возникает в уме йогина, Ему стоит оставаться расслабленным, как вата. Некоторые критики неправильно истолковывают высказывание данного ме- дитационного ордена, что "лучшая медитация заключается в лучшем расслаб- лении", оно применяется к медитации на этой стадии. Они утверждают, что тупость, нависающая вследствие распущенности внимания и бдительности, становится ошибкой для медитативного успокоения [медитаторов данного ор- дена]. Такие замечания показывают, что они (критики) всего лишь желают покомментировать, несмотря на очевидность своего незнания. Вышеприведен- ное высказывание было цитатой из учений Сарахи. Оно подкрепляется Тило- пой, когда он заявляет: Расслабь ум в неизменяемом первичном состоянии. Ибо если ум освобожден от внутреннего рабства, Свобода без сомнения победит. Сараха советует снова: Надо освободиться от любой формы привязанности. Такая концептуальная терминология была придумана, как средство сло- мать привязанность ума к внутренним ощущениям и переживаниям в ходе главной медитации. Великий святой Чжанг так же поясняет этот момент: Когда сознание расслабленно раскрывается, В нем возникает высшее качество яркости и неразличения. Это состояние появляется как глубокое чистое небо. Это - светящаяся ясность дхармакаи. Данный Медитационный Орден считает стойкой вялостью состояние полной тупости и запутанности, возникающее из-за бездеятельности внимания и бдительности, что, в свою очередь, произошло в результате неумелого расслабления ума. Кто же [средь нас] отождествляет эту [стойкую вялость] с наибольшим расслаблением и лучшей медитацией? Критику не следует кле- ветать на данную систему в такой манере. Когда энергия внимания и бдительности ослабевают, любое неумелое расслабление приведет к тому, что ум погрузится в полусознательную ту- пость. Такой ум не может воспринять никакого рассеяния, никакого волне- ния или безмолвия. Если, перед лицом внимания, мысли рассыпаются или кружатся, это указывает или на недостаточное расслабление или давление сильного желания [внутреннего переживания]. Медитатор должен знать над- лежащую стадию и время, чтобы найти равновесие между напряжением и расс- лаблением. Таким образом, начинающие должны учиться поддерживать ум в расслабленном состоянии. Медитатор не должен усиливать внимание снова и снова если это не становится необходимым ввиду ослабления внимательности и готовности. Только, когда кажется, что внимание и бдительность теряют свою силу, надо приложить некоторое ментальное напряжение, с тем чтобы оживить их. Следует знать, как сохранять состояние концентрации и уби- рать все его изъяны. Если делать так, ментальное осознавание стабилизи- руется и кристаллизуется при отсутствии потока мыслей. Если, в течение этого спокойного состояния, ум непрестанно воспринимает формы, звуки и другие чувства, мягко, спокойно, бесстрашно, ярко и безмятежно - значит успокоение реализовано.  2Осознание состояния погружения Наконец при помощи вышеизложенных методов успокоения ума реализуется безупречное спокойное погружение. Такой ум должен с необходимостью быть сращением безмятежного устойчивого состояния, в котором покоится ум, с однонаправленностью и различающим осознаванием, соединенным с нетронутой остротой ясности, являющейся результатом внимательности и бдительности. В этом отношении изъяны спокойного погружения суть проекции мыслей на различные объекты вследствие неспособности однонаправленно сфокусировать ум на образе объекта, далее - беспокойство, вызываемое неизменным ухуд- шением внимания, и, наконец, увядание внимания, лишенного остроты яснос- ти, что делает состояние непригодным ни для каких видов равностности. Сверх того, если у внимательности и бдительности нет остроты ясности, это указывает на присутствие тумана тупости, тогда как, если ум не при- веден в сосредоточение, это указывает на присутствие беспорядочного мыш- ления, то есть рассеяния. Отсюда важность методов удаления тупости и по- тока мышления. Об этом уже говорилось и еще будет говориться. Вкратце, остроту ясности надо улучшать и выкристаллизовывать всякий раз, когда тупость принимает угрожающие размеры. Ментальное напряжение, рожденное стремлением [к быстрому продвижению], надо ослаблять соответствующим об- разом, всякий раз, когда энергично текут мысли. Когда достигнута желае- мая гармония между напряжением и расслаблением, не следует вести ни ка- кого ментального исследования, но должно сохраняться ее естественное ус- покоение свободное от какого-либо нарушения. Нагарджуна сообщает в  1Тюши  1Ньимджор 0 /80/: Возвышайте дух, когда маячит тупость или тяжесть, Приводите ум к его внутренней естественности, Когда мысли кружатся и разбегаются. Что касается внимательности и бдительности, то первая убирает мен- тальное рассеяние, когда отвлекаются от визуализируемого образа, между тем как последняя выявляет тупость или поток мыслей. Кроме того, усилив решимость не отвлекаться, даже на мгновение, от визуализации, и непре- рывно поддерживая успокоенное состояние, практикующий оживляет внима- тельность. Находясь в таком успокоении, надо просто наблюдать, вместе с тем оставаясь наготове, и без специального изучения, воздействуют ли на ум тупость или мысли, внимательность или забывчивость. Традиция сутр раздельно разъясняет внимательность и бдительность. Согласно наставлени- ям данного ордена, эти два аспекта обычно связываются в одно осознавание или внимательность. Если по этому поводу возникает недоумение, то в здесь нет ошибки.  1Бодхичарьяватара  0объясняет: Когда внимательность располагается на входе ума, Для того чтобы смотреть осторожно, Тогда, в этот момент, появляется бдительность. Таким образом, внимательность и бдительность были раделены на отчет- ливую и едва уловимую, грубую и тонкую, потому что сильное и живое вни- мание включает бдительность. Об этом сказано в комментарии на  1Мадхьянта-  1вибхагу 0: Всякий, у кого глубоко внимание, будет также обладать и бдительностью. На данной стадии рассудительные медитаторы, которые концентрируются на визуализируемом образе с однонаправленной внимательностью и бдитель- ностью могут поинтересоваться, как же подступиться к ситуации такой, как эта. Им кажется, что поддерживать бдительность, для того чтобы обнаружи- вать, сфокусирована или нет концентрация на [выбранном] ментальном обра- зе, или она рассеивается тупостью или потоком мыслей, значит производить некоторую тонкую мысль. С тонкой мыслью успокоение не может быть нераз- личающим. Будь оно по-другому, это означало бы, что бдительность отсутс- твует, и нельзя выявлять отвлекающие элементы тупости и мысленного пото- ка /81/. Эти неумелые в медитации, посчитав всякую тонкую мысль изъяном, по-видимому, поддерживают успокоенный ум с определенной степенью живос- ти, но тем неменее у них наверняка отсутствует острая бдительность. [Бдительность], как тонкая мысль, должна использоваться, поскольку она - не активная мысль, но готовность или осознавание в категории постижения. Второй трактат  1Бхаванакрамы 0 сообщает: Таким образом, концентрируясь на выбранном визуализируемом образе, медитатор должен непрерывно фокусироваться на нем. Сделав все так, он должен изучить, имеет ли концентрирующийся ум твердый захват ви- зуализируемого образа, затуманен ли он тупостью, и не интересуется ли он внешними предметами, становясь рассеянным. Относительно того, как активизировать такую мысль и не нарушить неп- рерывамую внимательность, говорится, что ум должен быть просто осторож- ным, не позволяя при этом блекнуть состоянию успокоения. Однако повтор- ное придание сил такому осторожному уму вызовет появление неблагоприят- ных мыслей, что притупит остроту внимательности. В каждый последующй мо- мент просто наблюдают силу определенного осознавания, перходящего неос- лабевая в каждый момент. Короче говоря, медитатор должен приобретать умение, равномерно балан- сируя свое внутреннее напряжение и расслабление. Таков наиболее значи- тельный метод из всех методов достижения спокойного погружения. То, что было описано как спокойное погружение, представляет собой поток внима- тельности визуализируемого образа. Ясность этого образа свободна от изъ- янов тупости или потока мысли, а ум приведен к присущей ему чистоте, на- полненный радостью. Визуализируемый образ, в таком случае, - неразличаю- щий и яркий. Как таковой он - удерживаемый поток внимания и бдительнос- ти. Подобным же образом разъясняет  1Шравакабхуми 0: Очень хорошо, тогда, что такое однонаправленный ум? Ответ: он - это вспоминание, повторно фокусирующееся на образе, который является репродукцией или копией того, что сохранила память; Он - течение мысли, незапятнан никакими порицаемыми безнравственными проступками, но полон радости. Поэтому он называется спокойным равновесием, а также добродетельным, однонаправленным мышлением. Фраза "вспоминание, повторно фокусирующееся на образе" означает возв- ращение к медитации спокойного погружения, тогда, когда ум периодически отвлекается от слушания или изучения [дхармы]. Тот же самый текст объяс- няет: Тогда, что надо вспоминать снова и снова? Ответ: вы, которые услы- шали или усвоили дхарму, которые получили наставления от гуру, и стабилизировали ум, вам следует прямо осознать воспринимаемый приз- нак спокойного погружения, и с потоком внимательности аккуратно следовать и фокусироваться на визуализируемом образе.  2КАК СОХРАНЯТЬ УСПОКОЕННОЕ СОСТОЯНИЕ Приверженцу надо знать, как приводить ум в успокоение в каждом заня- тии. В начале, перед медитацией, он должен рассмотреть атрибуты спокой- ного погружения, потом оживить веру [решимость], стремление, и готов- ность к достижению совершенной легкости. Из-за неумения произвести эти четыре фактора ментального напора удовольствие от медитации погружения вскоре истощится, и тем самым это неумение станет причиной лени. Вышеу- помянутое безупречное погружение поддерживается в регулярной медитации за счет энергичного внимания, неподдающегося отвлечению или забывчивос- ти. Если у такого внимания отсутствует сила, тогда наступает забывчи- вость, делающая ум неспособным удерживать визуализируемый образ. Для то- го чтобы мгновенно обнаружить появление тупости или мысленного потока в поддерживаемом успокоении, из внимательности должна родиться всегда-го- товая бдительность. Если бдительность неактивна или невнимательна, нельзя обнаружить изъ- яны успокоения, ведь нельзя осознать изъяны спокойного погружения если у бдительности нет остроты ясности и отчетливой чуткости. Надо изо всех сил пытаться внутренне использовать методы удаления изъянов тупости или чувственного побуждения, описанные ранее. Мысленный поток надлежит уби- рать при помощи факторов ментального напора, изложеных выше. Из-за не- достаточности этого усилия ум попадет во владение тупости или мысленного потока, что не позволит возникнуть безупречному погружению. Коль скоро тупость или мысленный поток были убраны, ментальный напор надо прекра- тить, и ум должен остаться в естественном равновесии. Без успокоения ума в таком равновесии [в качестве ступени] спокойное погружение пропадет, затрудняя тем самым приход [ума] в успокоение. Эти методы суммируются в  1Мадхьянтавибхаге  0следующим образом: Ум успокаивается и успокаивается совершенно; Первое - причина, а другое результат. Не забывая визуализируемый образ, Обнаруживая и изгоняя тупость и мысленный поток, Применяя внимательность, Ум достигает успокоения, оставаясь в присущей ему чистоте. Бывают такие медитаторы, которые, вначале, не развивают веру и жела- ние спокойного погружения. Тем не менее, они они пытаются своим собс- твенным способом привести ум в успокоение. Потому как такая вниматель- ность не имеет энергии, ум одолевают слишком много отвлечений. Поскольку у бдительности нет остроты, тупость и мысленный поток остаются невыяв- ленными. Даже если она [бдительность] и обнаруживает эти отвлечения, та- кие медитаторы неверно истолковывают их, как мысли и как такие объекты, которые должны быть удалены. Они таким образом ослабляют силу ясного осознавания. Не сумев понять истинного погружения, они ошибочно принима- ют любой вид чувственного или воспринимаемого переживания за спокойное погружение. И даже если действительно появляется какой-нибудь вид безуп- речного погружения, то вместо того, чтобы успокоить его в присущей ему чистоте, они используют слишком много ментального давления, вызывая бес- порядочное кружение мыслей. Таким образом у них не хватает умения овла- деть спокойным погружением. Именно по этой причине новички должны пробудить в начале сильное вни- мание. В случае особенно страстного ума, обязательно возникает некоторое знакомое чувственное побуждение. Они возможно смогут усмирить только грубую страсть, обнаруживая ее бдительностью. Но когда мерцают мысли и чувствительность в их тонкой форме, начинающие не должны волноваться, но должны просто чуть-чуть отпустить свое желание их усмирить, так чтобы мысли могли автоматически успокоится. После этого медитатору следует ис- пользовать легкое напряжение, как предосторожность от возможного ослабе- вания остротой ясности ума - или из-за тупости или мысленного потока в их заметной или неуловимой формах. Через некоторое время сила тупости или мысленного потока уменьшится, и появится безупречное спокойное пог- ружение. Применяя ту же самую логику медитатор, чей ум затуманен глубо- кой тупостью, должен удалить тупость как в отчетливой так и в тонкой формах. Раз это сделано, ему следует тогда остерегаться чувственного по- буждения и следует стремиться реализовать спокойное погружение. Когда возникает безупречное спокойное погружение, его надлежит поддерживать в ровном состоянии, не допуская, чтобы погружение поблекло. Сликом много мыслей и ментального напряжения является огромными препятствиями, вмеши- вающимися и дестабилизирующими процесс приведения ума в погружение. Что касается внимательности - пока она усиливается и поддерживается твердой решимостью, ум не будет рассеиваться ни каким образом от визуа- лизируемого образа. Любая тенденция даже к небольшому отвлечению указы- вает на некоторое ослабление силы внимания. Рассеянный ум утрачивает полное внимание. В этом разе медитатору в каждый проходящий момент не следует позволять падать силе внимания, но следует увиличивать ее. Коро- че говоря, ему нельзя допускать никаких перерывов во внимательности меж- ду прошедшим и возникающим моментом, с тем чтобы связать одну фазу вни- мания с другой. Бдительность происходит от великой силы внимательности. Бдительный ум с острым фокусом должен просто наблюдать возникновение тупости или мыш- ления. В данной медитации успокоения неправильно включать в сферу бди- тельности исследование, расстворение, или взаимосвязывание [мыслей восп- риятий или переживаний], потому что делать это - значит привлекать огр- мное препятствие в практику однонаправленной концентрации. Ментальное усилие или напряжение относится к применяемым методам уда- ления тупости или мысленного потока, когда бы то или другое ни затумани- вало ум. Неправильно применять эти методы даже после того, как тупость или мысленный поток были убраны, потому что волновать ум противоположно тому, чтобы [в тоже самое время] успокаивать его без возмущения. Вторая и третья  1Бхаванакрама 0 также сообщает: Волновать ум в спокойном погружении значит полностью рассеивать его. Равновесие ума - это приведению ума к присущей ему чистоте после дос- тижения соответствующего баланса между напряжением и расслаблением в ре- зультате очищения от тупости и мысленного потока. Оно также подразумева- ет искусное поддержание такого спокойного погружения путем избавления от всякого ментального напряжения или напора. Вторая  1Бхаванакрама 0 объясня- ет: Когда тупость и мысленный поток устранены, и ум естественно сфоку- сирован на визуализируемом образе, следует отпустить напряжение, гармонизировать состояние ума, и сохранять его так долго, как хо- чется. Что можно сказать относительно продлжительности каждого занятия прак- тикой вышеизложенных методов? Если начинающий каждый раз медитирует слишком долго, он наверняка утратят силу внимательности и бдительности. Это сделает его ум отсутствующим и склонным к рассеянности. Неспособ- ность ума осознать тупость и мысленный поток происходит из-за того фак- та, что ум [уставший от долгого занятия] легко подавляется тупостью или мысленным потоком. Поэтому начинающему было бы хорошо медитировать ко- роткими периодами и повторять их снова и снова. Более длинные периоды медитации не окажутся неблагоприятными, коль скоро он достиг определен- ного уровня опыта, приобрел умение поддерживать внимание и бдительность, и достиг безупречного спокойного погружения. Таким образом, медитатор должен привести ум в спокойное погружение, и оставаться там до тех пор, пока это состояние не прервут физический или ментальный потоки. Эти по- токи надо устранить и вернуться к медитации. Ни какой определенной про- должительности [в сутрах и шастрах] не было указано. В этой главе, я объяснял главным образом жизненно важные моменты то- го, как сохранять успокоенный ум. Помехи или загрязнения успокоения, идентификация факторов ментального напора, разработанных с целью устра- нить препятствия, и их описание комментируются в разделе, имеющем дело с общим разъяснением успокоения и постижения. Поэтому здесь не будет дано никаких дальнейших объяснений.  2ЭТАПЫ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕННОГО УМА О системе реализации успокоенного ума, великий святой Тилопа говорит: Сперва в практике ум, - Как поток, несущийся через ущелье. В середине ум - Как плавно текущая река Ганг. В конце ум - как реки [вливающиеся в океан], Как воссоединение дочерей со своей матерью. Употоребление этого отрывка ограничевается не только одним оконча- тельным успокоением, но имеет отношение также и к новичкам, которые ис- пытывают всевозможные состояния, начиная от кружения мыслей, мощных или слабых, и до достижения уровня неразличающего успокоения. Эта стадия по- добна потоку несущемуся по узкому ущелью, потому что ум здесь превычно беспокоен и неустойчив. По мере того, как медитация становится более умелой, начинающий сможет усмирить большинство мощных мыслей, или же в худшем случае они потекут более плавно и спокойно, не прерываясь. Ему возможно покажется, что это состояние более легко поддерживать, ибо оно подобно плавно текущей реке Гангу. Однако, пусть даже его ум и остается во многом успокоенным, бывает, что ему не удается успокоить мощные мыс- ли, происходящие вследствие различных обстоятельств, чувств, и наоборот. Далее медитатор достигает уровня, где не возникает никаких мощных или слабых мыслей, но даже если они и возникают, то естественно усмиряются. Это состояние подобно тому, как реки впадают в океан, все равно как до- чери объединяются со своими матерями. Появляющиеся мысли и ощущения со- четаются с пространством внимательности и бдительности, как один аромат. Такое успокоенное состояние не приводится в движение волнами мысли. В этом частном случае показаны три разных стадии успокоенного ума. Согласно сутрам в медитации успокоения существует девять уровней [или частей]. На первом уровне медитатор стремиться к реализации (1) фиксиро- ванного внимания уходя внутрь и фокусируясь на образе объекта. Подобно этому, (2) достигается продолжительное внимание увеличением времени ус- покоенного, нерассеянного состояния ума. (3) Устойчивое внимание дости- гается приведением рассеянного ума в данное состояние. (4) Очищенное внимание достигается повторным уходом и актуализацией чуткости. 5) Под- готовленный ум достигается усилением медитации посредством оценки благ поисходящих из спокойного погружения. (6) Умиротворенное состояние дос- тигается удалением рассеяния. (7) Совершенно умиротворенное состояние достигается удалением таких изъянов, как вожделение и прочие страсти. (8) Однонаправленная концентрация достигается с овладением спокойного погружения путем сознательной попытки. (9) Спокойное равновесие достига- ется через овладение однонаправленной концентрацией и таким образом пу- тем естественного и без усилий вхождения в спокойное равновесие.  1Сутра-  1ламкара 0 поясняет смысл этого: Фокусируйте ум на образе объекта; Без отвлечений поддерживайте поток внимательности. Шесть сил, необходимых для успокоения, следующие: (1) слушание учений дхармы и наставлений по спокойному погружению дает интеллектуальную си- лу; (2) практика дхармы дает силу исследования; (3) овладение нерассеи- ваемой внимательностью дает силу внимательности; (4) распознавание ту- пости или мысленного потока производит силу бдительности; (5) стремление к спокойному погружению производит силу старания, и (6) совершенная го- товность к созерцательному процессу производит силу овладения мастерс- твом. Четыре ментальных действия, необходимые при овладении успокоением, та- ковы: (1) неутомимое напряжение в медитации, которое обеспечивает так нужный вначале, для того чтобы достичь спокойного погружения, однонаправленный напор; (2) перемежающееся напряжение, которое можно применять каж- дый раз, когда концентрация прерывается или тупостью или мысленным пото- ком; (3) непрекращающееся применение [не напряжение], необходимое для продолжения работы с концентрацией, когда она не прерывается ни тупостью ни мысленным потоком; и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда, наконец, без усилий достигают успокоения. Они разъяснялись ранее. Благодаря мощному напору, проистекающему из доверия и стремления к спокойному погружению, внимательности, и бдительности, неутомимое стара- ние на уровнях с первого по шестое приведет к реализации седмого и вось- мого уровней, соответственно. Это, в свою очередь, выведет на девятый уровень, где естественно и без усилий появится спокойное погружение. Достигнув совершенного владения спокойным погружением медитатор, начина- ет занятие просто восстанавливая свою решимость и внимательность. Так он будет, во всех последующих занятиях, достигать полного погружения не нуждаясь в непрерываемой внимательности и бдительности. Такое достижение можно сравнить с овладением грамотностью. Начинающий всегда должен ста- раться совершенствовать чтение или пение при помощи неустанного внимания и бдительности. Но стоит овладеть ими, как все происходит естественно и без усилий одним приведением в действие, ибо уже нет необходимости про- должать упорствовать, прибегая к бдительности и внимательности. Опыт погружения, наделенного блаженством, ясностью, неразличением, иногда будет сочетаться с восприятием после погружения. Неискусные меди- таторы утверждают, что это - великолепная практика. Но данный медитаци- онный орден рассматривает его, как опыт возникающий в результате успоко- ения ума, но конечно не как превосходную практику. Фактически, могут по- интересоваться, является ли оно истинным успокоением. Согласно медитации сутр, успокоение достигается после реализации совершенной легкости. Без получения [совершенной легкости], не важно насколько хорошо спокойное погружение, имеется лишь однонаправленная концентрация на плане желания. Как бы то ни было, но она также далека от того, чтобы быть главным успо- коением. Она даже не считается "приблизительным успокоением" /82/, пото- му что, как сказано, предварительное успокоение, - это успокоение, в ко- тором должна реализовываться совершенная легкость. Поэтому, простое, од- нонаправленное успокоение на плане желания обозначается, как "приблизи- тельное успокоение", которое не является состоянием погружения, тогда как успокоение на плане высшей формы относится к уровню погружения. Тем не менее в  1Шравакабхуми 0 разъясняется метод, которым [начинающий] медита- тор может постепенно достичь совершенной легкости: Медитатор в однонаправленной концентрации, типичной для плана жела- ния, сперва легко достигает послушности ума. Чтобы достичь этого, он старается без колебаний и с возрастающей расдостью сохранять ме- дитацию, которая энергично раскрывает неразличающее осознавание с внутренне присущей ясностью и блаженством. Затем, за счет доброде- тели этой умственной силы, внутренний воздух пропитывает всю ситему тела, и возникает совершенная физическая легкость. Благодаря этой совершенной легкости следующее состояние медитации со- единяет в себе близкие факторы, а именно, дифференциацию, энтузиазм, покой, возростаю- щую радость, исследование и прилежание. Медитация далее проходит по уровням, начиная с предварительного созерцания, называемого первое успокоенное состояние на плане высшей формы. За этим следует реализация продвинутых уровней, известных как равновесное погружение, относящихся к плану высшей формы и бесформенному плану.  1Бхаванакрама  0дает короткое описание четырех приготовлений к состояниям погружения: Первое состояние погружения называется невозмущаемым процессом. Ме- дитатор испытывает безмятежность, в которой проводятся общие и тща- тельные исследования [психофизических реальностей]. Первое состоя- ние погружения реализуется, когда медитатор, очистивший себя от всякого чувственного желания и вредных увлечений, продолжает иссле- дование и анализ, находясь в состоянии радости и блаженства. Особое свойство этого состояния достижимо даже тогда, когда само исследо- вание прекращается. Когда процессы изучения и анализа окончательно прекращаются, усмиряется, стремление к первому состоянию погруже- ния, и когда радость, блаженство и внутренняя ясность пронизывают все существо, тогда медитатор достиг второго состояния погружения. Когда желание второго состояния погружения усмиряется, достигаются радость, невозмутимость, внимательность и бдительность, и тогда ме- дитатор достиг третьего состояния погружения. Когда желание треть- его состояния погружения усмиряется, медитатор достигает состояний безмятежности и внимательности, свободных от ощущений как несчастья так и блаженства. Он достиг четвертого состояния погружения. Никаких дополнительных объяснений здесь не предлагается. Раз совершенная легкость реализована, то даже без многократного [дня- ми и] ночами повторения спокойного погружения, медитатор испытает, что недобродетельные тенденции его тела и ума прекращаются, по мере того как радость и блаженство пронизывают весь его поток-существа, и он снова бу- дет способен находиться в спокойном погружении. Например, высоко почита- емый Такпопа был способен оставаться в спокойном погружении в течение тринадцати суток с масленной лампой на голове. Гуру данного медитацион- ного ордена считают, что достижение успокоенного ума - это просто базис или опора для медитации. Они также признают, в качестве успокоения, спо- собность медитатора, который еще должен достичь совершенной легкости, осуществить успокоение или без усилий или с минимумом сил. И это расс- матривается, как указание на то, что теперь его можно вести к постиже- нию. Обыкновенно излагаются три формы однонаправленной медитации объеди- ненного успокоения и постижения. В данном случае, используемый метод разработан, с целью помочь установить и овладеть добродетельной практи- кой объединенного успокоения и постижения, может исключительно усилением успокоения. Несмотря на различную природу медитаций погружения, которым стремиться овладеть каждый медитатор, каждая медитация поддерживается тремя [опорами]: внимательностью, бдительностью и усилием. То, как осу- ществляется и пробуждается спокойное погружение или равновесие, остается одним и тем же во всех случаях. Мне кажется, что овладение чистым успо- коением было бы лучше для людей, которые склонны к последовательному пу- ти.  1Бодхичарьяватара 0 говорит: ...с постижением поддерживаемым успокоением... В данном медитационном ордене есть похожие высказывания, такие как "Там, где нет созерцательного успокоения, нет постижения" или "Если ис- кать постижения слишком рано, не достигнешь успокоения".  2ЦЕЛЬ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕНИЯ Существенно важно завершить успокоение ума, так как оно - общее осно- вание всех [Буддийских] путей - мирских и надмирских /83/. Мирские пути включают три плана существования. Медитация на плане желания предназна- чена, чтобы вызывать особое постижение через устранение загрязнения ума и укрепления психологических противоядий от негативных мыслей. Основан- ное на успокоенном состоянии, постижение будет воспринимать духовный уровень на плане желания, как неочищенный, в то время как на плане выс- шей формы - как очищенный. Постижение, возникающее на каждом уровне восьми приблизительных и восьми действительных погружений на [более вы- соком] плане формы и бесформенных планах, воспринимает каждое предыдущее постижение, как менее тонкое, или каждое последующее - как более утон- ченное. Успокоение, все время, образует базис постижения. Подобно этому, успокоение на сверхмирском пути, составляет базис для постижения, воспринимающего четыре благородные истины и разоблачающего как ложь - чувство личного я, согласно Первичной Колеснице [Хинаяне]. Успокоение также существенно для реализации постижения недвойственного осознавания, которое фокусируется на нереальности истинных само-сущнос- тей [а именно, личности и феноменов], согласно пути Махаяны. Кроме того, успокоение - это фундамент таких трансцендентальных атрибутов, как четы- ре стопы чудесной трансформации /84/, [восемь уровней] погружения на [плане высшей формы и] бесформенном плане /85/, восемь процессов осво- бождения /86/, сверхнормальные познания, и таких сил погружения, как [восемь] всепобеждающих созерцательных манифестаций /87/, и [десять] всеохватывающих созерцательных трансформаций /88/. Первая  1Бхаванакрама суммирует: Осуществив восемь видов решимости устранить негативные факторы, ре- ализуют спокойное погружение. За счет такого погружения может быть достигнута великая сила чудесного преображения. По аналогичным соображениям сутры настаивают на медитации на ступнях чудесного преображения с восемью видами решимости. Тот же источник гово- рит: Благодаря однонаправленной концентрации медитатор должным образом добьется послушности [тела и ума], и достигнет, через погружение, различных уровней равновностности, наделенной особым свойством ви- зуализации на планах формы и бесформенности, а также совершенного освобождения. Помимо этого, успокоение применяется для многих других целей, таких как подчинение активной эмоциональности и освобождения от рабства дуа- листических признаков. Основная цель - достичь постижения. Из двух уров- ней постижения (а именно, (1) внешнего или тонкого постижения преходяще- го мира, которое ведет к вершине планов существования, и (2) запредель- ного постижения, которое не только воспринимает реальность, как лишенную врожденного я, но также устраняет семя экзистенциальной зависимости) запредельное постижение является целью реализации. Здесь, так же, успо- коение является базисом. Причина, зачем стремиться к успокоению - следующая. Так как постиже- ние по природе текуче, как водопад, или же мерцает в уме, подобно мас- ленной лампе, - спокойного равновесия нельзя достичь без [первоначальной реализации] успокоения. Нельзя ни понять ни ясно воспринять совершенную реальность, как она есть, без реализации спокойного равновесия. Первая  1Бхаванакрама 0 комментирует: Потому как ум колеблется, подобно воде, его нельзя остановить без основания успокоения. Ум, который не достиг спокойного равновесия не может ни коим образом понять совершенную реальность такой, как она есть. Центральная  1Бхаванакрама 0 объясняет этот пункт далее: Постижение без успокоения делает ум йогина подверженным отвлечениям на чувственные объекты. Потому как ум неустойчив, точно маслянная лампа на ветру, ему не удается достичь сияния осознавания. Как тогда надо стремиться к реализации успокоения? В высшей степени похвально достичь простого успокоения на подготовительном уровне первого погружения в концентрации [на плане высшей формы], как говорилось ранее. Не исполнив этого, хорошо бы реализовать однонапрвавленную концентрацию на плане желания. Мастер Паво в  1Нгакво Нгакто 0 описывает: Люди, которые ослеплены неведением, Которые не следуют вашим учениям, Скитаются, терпя бедствия, по циклу существования, Даже если достигают вершины существования. Те же, кто следуют вашим учениям, пусть даже возможно они и не реализовали Главное состояние погружения [на плане формы], Отворачиваются прочь от круга существования, Не взирая на все мешающие силы, смотрящие на них.