Четырнадцатая мандала ОБРАЗОВАНИЕ Жизнь без религии бесполезна. Наряду со своим школьным обучением, студенты должны стараться сосредоточить умы на Господе. Религия--это не набор ритуалов и не свод догм. Истинная религия--та, которая обращается к каждому человеку, которой мог бы следовать каждый, которая едина для всех, универсальна и ведет всех к одной цели. Ни одна сфера человеческой деятельности не должны оставаться без основы и поддержки фундаментальной религии. Религия в практике В практике наиболее важным является высокая нравственность и этическое совершенство как ее основа, и бескорыстная космическая любовь как ее проявление. Такая религия не нуждается в чьих-либо санкциях. Ей не нужны особые учебники и классы для обучения. Она обитает в сердце. Поле ее проявления--мир, являющийся также школой для практики этой религии. Только эта религия должна быть проявлена в сердце человека. Вы можете осуществить это. И это является вашим первейшим долгом. Храните эту религию любви и служения в своем сердце, практикуйте ее в своей повседневной жизни. Но что мы находим в нынешних школах? Учитель не заинтересован в серьезном формировании характера своих подопечных, хотя это его первейший долг. Студент заинтересован только в сдаче экзаменов. Оба удовлетворены, даже если набран только минимальный балл, позволяющий поставить зачет. Экзамены выявляют незнание студентом академических предметов, преподаваемых в классе. Никакого внимания не уделяется этическому воспитанию ученика, пробуждению его нравственного сознания, хотя только пробужденное нравственное сознание даст ему ключ к успеху в жизни и к благосостоянию общества. Пуская ни одна книга не будет прочитана в школах и колледжах, это не важно, если только наши школы будут выпускать мальчиков и девочек, в которых нравственное сознание полностью пробуждено, которых учили быть праведными, благородными и добрыми мужчинами и женщинами. Цивилизация, построенная впоследствии такой молодежью, будет естественно лучше той, которую породило современное образование. Студентам необходимо подлинное образование Если вы должны предлагать студентам читать книги, то пусть это будут книги нравственные и духовные. По иронии нынешней системы образования, 90% знания, которое студент получает в школе или колледже, он впоследствии забывает--оно оказывается для него бесполезным. Можно ли преподавать ему в школе то, что всегда ему пригодится? Нельзя ли прививать нашим юношам и девушкам такое знание, которое бы _жило_ в них до тех пор, пока они живут сами, и развивалось бы в них по мере того, как они становятся зрелыми? Что может быть таким знанием? Это может быть только знание о том, что живет вечно, о бессмертном Атмане, о вечных законах нравственности, о вечных законах здоровья, о вечных законах праведности (дхарма). Это знание поможет юношам и девушкам заглянуть внутрь себя и попытаться себя преобразовать. Они не должны ссориться с другими, пытаясь изменить их, но должны бороться со своими собственными грехами, чтобы достичь победы над собой! Они должны не потворствовать себе, но контролировать себя. Им следует знать, что природой души является покой, и поэтому они должны хранить покой внутри себя и утвердить мир на земле. Им следует знать, что природой атмана является блаженство, и поэтому им нужно излучать всюду счастье через бескорыстную любовь и бескорыстное служение. Им следует знать, что природой Атмана является истина, и нужно быть правдивым в мыслях, словах и делах; им нужно медитировать на истину для реализации ее в своей жизни. Им следует знать, что Атман вечно чист, и поэтому им нужно быть всегда чистыми в мыслях, словах и делах. Им следует знать, что природой самсары является боль, и поэтому им нужно делать всевозможное для реализации Атмана в усердном следовании религии, взращивая основополагающие добродетели, такие как ахимса, сатьям, брахмачарья, взращивая космическую любовь и служение. Только такие мужчины и женщины смогут создать цивилизацию, которой мы может гордиться. Фундаментальная цель образования Вы когда-нибудь спрашивали себя, почему вы учитесь в школе или колледже? Потому что вы в конце концов стремитесь к счастью. ВЫ хотите стать большим чиновником, много зарабатывать, иметь автомобиль и дачу--и, в конечном итоге, быть счастливым. Но в этом мире одна анна наслаждения смешана с пятнадцатью аннами боли. Ваши родители умирают--вы плачете. Вас также настигают различные разочарования и несчастья. Это ваш опыт. Поэтому вы должны попытаться найти такое место, где нет ни печали, ни боли, ни старости, ни смерти, ни голода, ни жажды, где вы не попадете в ловушку своих же действий. В этом мире ум так построен, что в момент действия он ожидает воздаяния. Даже если вы просто повернули для кого-то кран, ум ожидает по крайней мере услышать "спасибо". Вы должны выйти из игры ума, составленного из трех гун--саттвы, раджаса и тамаса. Вы можете достичь этого благодаря дисциплине. Без дисциплины у вас не будет ни духовного, ни материального прогресса. Пунктуальность, регулярность, вера, преданность, подчинение, дисциплина--все эти качества необходимы для духовного прогресса. Хотя в Индии сегодня мы имеем светское образование, обязанность директоров и учителей--не только обеспечивать светское образование, но также и давать немного знания об этих истинах. Если такие уроки не могут быть включены в расписание, их можно проводить в рамках внеклассной деятельности. Учителя математики вполне могут сказать несколько слов о Боге, величайшем математике. Бог--величайший астроном, высший инженер и архитектор, наилучший доктор. Даже в ваших учебниках многое вам может напомнить о Боге. когда вы выходите из школы, все, что вы видите, должно напоминать вам о Боге. Синее небо должно напомнить вам Господа Кришну. Когда Господь Гауранга видел широкий синий океан, он бежал к нему, думая, что это был Шьям. продвинутый бхакта повсюду видит Бога и только Бога. Все различия растворяются. Вы ощущаете, что едины со всем. Это цель. Это высшая брахма видья, которую все вы должны знать наряду со своими уроками. Используйте обучение наилучшим образом Конечно, в колледже вы должны хорошо изучить искусства и науки, они необходимы. Благодаря им вы сможете служить человечеству различным образом. Но вы должны помнить, что изучали эти науки только для того, чтобы служить человечеству, чтобы служить Господу--источнику этого знания, через Его детей--человечества. Пожалуйста, всегда это помните и ясно осознавайте. Каждый час, проведенный вами в колледже--это час подготовки к бескорыстному служению человечеству. В ходе учебы ваш ум должен разрабатывать методы, которые вы могли бы применить для использования знания в служении человечеству. Это стремление должно возникнуть первым. Только тогда по окончании колледжа вы действительно воспылаете огнем служения. Все знание, полученное в колледже, вы должны посвятить Богу. Это позволит вам наилучшим образом служить человечеству. Бог вам дал все необходимое для учебы, и все возможности. Подумайте о миллионах людей, лишенных этой привилегии. Подумайте о зле, которое приносит неграмотность. Подумайте о миллионах тех, кто не может прочесть ни единой буквы и расписаться своим именем. Они жаждут читать Гиту и Рамаяну, но не могут. Они желают знать, но дороги их познания ограниченны. Они живут в неведении. Это, действительно, еще не человеческая жизнь. У вас есть долг по отношению к ним--они проявления вашего "Я", вашего Бога. Здесь и сейчас вы должны решить для себя, что вы будете делать все возможное, чтобы обучить их. Вы должны идти к ним и учить их. Вы должны удалить катаракту безграмотности, закрывающую от них прекрасную панораму знания. Вы должны пробудить в них нравственное сознание, дух любви и служения, обучая их гигиене и санитарии, законам здоровья и нормальной общественной жизни. Если у вас есть такие возвышенные идеалы, вы сможете спланировать свое образование теперь же. Вы узнаете, какая из ветвей знания наиболее важна относительно вашего нового угла зрения. Вы распознаете интересы обычного человека и снарядите себя тем, что будет для него наиболее интересным. Будьте благи и творите благо. Через медитацию проявите скрытую в вас божественность. Тогда вы сможете вдохновить всех и достигнете цели жизни сами. Необходимость интегрального совершенствования Пожалуйста не медлите. Духовное семя должно быть посеяно в вас сейчас, когда вы молоды. Вы должны предложить Господу прекрасный свежий цветок, чистый ум, а не сгнивший, разрушенный впоследствии ум. Сейчас вы все чисты. Позже, после вступления в брак, вы обнаружите в своем уме целый зверинец порочных склонностей. Поэтому пробудитесь сейчас. Ваш ум должен быть уравновешенным. Уравновешенный ум--вот величайшее приобретение, а отнюдь не накопление большого богатства! В Калькутте жил некто Сет. Он занимался торговлей на черном рынке и скопил большое богатство. Он сидел и спал на своем богатстве, которое хранил в золотых слитках под кроватью. Однажды к нему в дом вошел чиновник налоговой инспекции. Когда он унес золотые слитки из дома Сета, тот умер от разрыва сердца. Что проку было в его богатстве? Что является истинной культурой? Вы должны усвоить то знание, которое позволяет вам стать культурными гражданами страны. Культура--это ключ к обителям мира, гармонии и прогресса. Именно из-за недостатка культуры человечество вверглось в хаос, войны и ненависть. Вы должны хорошо понимать культуру. Культура не там, где ее ошибочно видят: в хитрости, лицемерии, плутовстве и неправедности. Ныне того, кто преисполнен этих качеств, называют культурным человеком.ю Культурный человек--это не тот, кто носит хороший костюм, курит сигареты и посещает кино с клубы! Нет. Мысли, слова и действия такого человека столь же гармоничны, как и мысли, слова и действия лунатика--его сердце перегружено ненавистническими думами, но он улыбается, когда его сердце хмурится, его изысканные манеры скрывают порочного человека внутри; так разве это культурный человек? Нет. По-настоящему культурен тот, кто этически совершенен. Культура--это процесс преображения в человеке животной природы через собственно человеческую в божественную. Подлинная культура удаляет покров, скрывающий сущностную божественную природу человека. Это подлинное образование. Это образование приведет вас к реализации вашей божественной природы. Если вы хотите пожать хороший урожай, вы начинаете работать на земле в соответствующий сезон. Когда почва затвердевает как камень, вы ничего не сможете в нее посеять. Когда из земли вылезли сорняки, очень трудно ее окультурить. Если вы хотите надлежащим образом окультурить себя, вам нужно начать работать уже сейчас, прежде чем ум затвердеет из-за окаменелого эго, прежде чем взойдут в нем семена дурных привычек и искаженного мышления. Займитесь собой теперь же! Следуйте джапе, дхьяне, киртану и изучайте Гиту уже сейчас, наряду с вашими учебными занятиями. Система образования в Индии должна быть полностью пересмотрена. Образование должно быть нацелено на совершенствование студента, на то, чтобы он смог проявить божественность, скрытую в нем. Древняя система образования гурукула лучше всего подходит для гения этой земли. Конечно, она должна быть адаптирована к современным условиям. Этическое обучение должно занимать видное место в учебной программе. Сюда нужно включить и изучение несанскритских писаний. Это будет реальная помощь студенту в его дальнейшей жизни. Система, обременяющая ум студента предметами, которые будут для него бесполезны после окончания школы, непрактична. Для высшего обучения конкретным предметам студенты должны выбираться согласно своим наклонностям. Им могут быть даны возможности специализироваться в этих предметах. Обращение собора ??? риши В древние времена риши преподавали своим ученикам только брахма видью. Светское образование было второстепенным. их обучение было простым. Вы не являетесь ни этим телом, ни этим умом. Вы в сущности сатчинанда атма. Когда вы осознаете это, все ваши желание будут удовлетворены, поскольку Атма всеисполнена знания и блаженства. Почему "Я" рассматривается как сатчинанда? Каждый желает обрести бессмертие. Причина в том, что вы по сущности своей бессмертны. Поэтому "Я"--это сат, вечная Реальность. Даже глупец раздражается, если его называют глупцом; позади искаженного и невежественного ума существует "Я", которое есть по природе чит, или сознание. Вы учитесь, потому что у всех вас есть внутреннее побуждение получать все больше и больше знания. Это говорит о том, что высшее знание является природой внутреннего "Я". Блаженство--ваша сущностная природа, поэтому вы постоянно стремитесь к счастью. Итак, сатчинанда--ваша сущностная природа. В этих трех основных атрибутах содержатся все атрибуты Бога. Знание об этом сделает вас бесстрашными, умиротворенными и блаженными. Вот как мыслили мудрецы. В конце обучения, когда студент был готов покинуть гурукулу, вернуться в отчий дом и вести праведную жизнь домохозяина, гуру передавал уникальное соборное обращение. Оно столь вдохновенно, что неизменно встречается в гаших ??? упанишадах. Как воодушевляет уже первое наставление: "сатьям вада (говори истину). Даже если вы верны только одной этой добродетели, вы обретете великую славу, вы осознаете Бога. Запишите это в свои дневники. Простое слушание этих наставлений, когда слова в одно ухо влетают, из другого вылетают,--ничего не даст. Вы должны все вводить в практику. Говорите правду. Будьте праведны. Никогда не пренебрегайте изучением писаний. Пусть ваш отец будет вам Богом. Пусть ваша мать будет вам Богом. Пусть ваш учитель будет вам Богом. Пусть гость станет вашим Богом. Отдавайте с благотворительностью, обильно, с верой и преданностью. Идите по стопам великих святых. Следуйте их указаниям. Вот истины, которые вы должны внедрить в умы нынешней молодежи. Каждый студент должен получить принадлежащее ему сокровище--послание древних провидцев и йогинов, знание древнейшей индийской системы йоги. Йога--богатейшее наследие каждого человека, сохранившееся до нас благодаря тому, что в каждом веке была по крайней мере горстка людей, практиковавших йогу. В практику йоги заложена подлинная культура, подлинное образование. йога дает вам возможность гармонично развивать свое тело, ум, сердце, волю и дух. Благодаря практике хатха йоги вы можете порадоваться хорошему здоровью. практикуя яму и нияму, вы получите изобильную энергию и жизненность, а также порадуетесь умиротворению ума. Это также поможет вам заложить здоровую этическую основу и развить силу воли. Цель жизни Подумайте, для чего вы приняли это тело? Не для того, чтобы есть. Не для того, чтобы играть в карты и ходить в кино. Не для того, чтобы жениться и зачинать детей. Вы должны отличать нереальное от Реального. Вы должны обладать силой, рожденной мудростью. Медитируйте и пойте: Шивохам шивохам шивохам сохам сатчитананда сварупам. Одна эта мантра принесет вам бессмертие: "Я всеблаг. Я есть Он, бесконечный Брахм. Я сатчитананда сварупа, абсолютное существование, знание и блаженство". Действительно, сатчитананда сварупа--это ваша природа. Вы вечны. Вы бессмертны. Наряду с вашей школьной учебой понемногу практикуйте йогу. Многие студенты жалуются на слабую память. Практикуйте сиршасан, благодаря которому вы сможете направлять в мозговые центры большие притоки крови. Центры будут подпитаны, и у вас будет очень хорошая память. Значение йогических упражнений Люди сейчас намного слабее, чем были раньше. Это потому, что студенты и молодые люди не знают, как поддерживать брахмачарью. Они не знают, как защитить себя от напастей Сатаны. Они не практикуют йога асаны и пранаямы, которые очистят тело и ум, устранят все болезни и помогут в концентрации и медитации. Вы должны научиться асанам и пранаямам, и тогда вы будете иметь хорошее здоровье и долголетие. Лучшим фундаментом для строительства здания жизни является добродетель. Безупречная чистота--это наиболее важное качество, которое каждый человек должен воспитать в годы учебы. Брахмачарья одарит вас бесчисленными благословениями. Вы будете обладать блестящим интеллектом, ясным умом и могущественной волей. Вы сможете усваивать свои уроки сходу, вы сможете сдавать свои экзамены с отличием. Более того, в течение всей жизни вы будете наслаждаться хорошим здоровьем. Вы вырастете суперменами. Никогда не смотрите новелл. Не ходите в кинотеатры и театры. избегайте бессмысленных вечеринок. Не употребляйте стимуляторов, таких как кофе и чай. Не курите. Это очень важно. Откажитесь от тех гастрономических пристрастий, которые возбуждают и раздражают нервы. Принимайте саттвичную пищу. Ежедневно практикуйте йога асаны, сурьянамаскар и пранаяму. Сиршасан особенно превосходен для студентов и брахмачарьев. Он преобразует вашу жизненную энергию в оджас шакти. Он чрезвычайно укрепляет вашу память и силу воли. Сарвангасана бесподобно массирует щитовидную железу. Практикуя его, вы бесконечно продлите свою юность. После него практикуйте матсьясану, они дополняют друг друга. Матсьясана расширяет ваши легкие, излечивает одышку и даже туберкулез и астму. Халасана, падахастхасана, пашимотасана укрепляю.т органы брюшной полости, усиливают огонь пищеварения, предотвращают и излечивают запоры и множество других недомоганий. Они также сохраняют ваш позвоночник гибким и молодым. Артхаматсьендрасана также несравненное упражнение для позвоночника. Если здоров позвоночник, здорово и все тело. В равной степени благотворны бхуджангасана, салабхасана и дханурасана. Уддияна бандха и наули крийя превосходно массируют позвоночник. В конце делайте савасану не только для расслабления всех мышц тела, но и для извлечения максимальной пользы от практики асан. Также вам следует исполнять несколько циклов несложной пранаямы. Сурьянамаскар--удивительное упражнение, подходящее всем. Это превосходное сочетание асан, пранаямы, солнечных ванн, поклонения солнцу и энергичных физических упражнений. Вы все должны делать по крайней мере 108+сурьянамаскар каждое утро. Тогда вы насладитесь хорошим здоровьем. Здоровье--это sine qua non. Без хорошего здоровья вам не добиться успеха ни в жизни, ни в осознании Бога. Хотя асаны и пранаямы являются частями хатха йоги, сама хатха йога является частью раджа йоги. Раджа йога указывает вам путь к достижению кайвальи через сдерживание модификаций ума. Занимаясь раджа йогой, вы уравновешиваете ум. Вы узнаете, как контролировать вритти ума. Если вы сидите долгое время в одной асане, то также достигнете равновесия в уме. Вам нужно учиться всему этому. Вам нужно взращивать добродетели. Вам нужно стяжать дайви вампат, описанный в бхагавад Гите. Всегда размышляйте о задаче, стоящей перед вами. Какая перед вами стоит задача? Что вы делаете? Действительно ли вы устремлены к Богу? Действительно ли вы устремлены к высшей божественной жизни, которая только и способна освободить вас из рабства плоти? Стараетесь ли вы стать суперменом? Обладаете ли вы различением, которое бы дало вам подлинную силу? Ничто в этом мире не способно дать вам продолжительное счастье, и это продолжительное счастье находится внутри вас. Ио ваи бхума тат сукхам. Вы не найдете этого в своих университетских книгах. Это вне времени, пространства и причинности. Посвятите этому свою веру и попытайтесь достичь цели. Вы можете падать тысячи раз, но продолжайте двигаться по духовному пути. Мирские удовольствия подобны расчесыванию зудящего места. Не доверяйте своему интеллекту, когда он говорит вам, что в объектах есть наслаждение. Интеллект--хрупкий инструмент. Разве интеллект не в бредовом состоянии, когда вы находитесь под воздействием опиума или хлороформа? Один интеллект не поможет Не доверяйтесь ученым. Они неспособны ничего объяснить. Когда в теле возникают определенные патологические условия, доктор предлагает то, что он называет альтернативой. Альтернатива--это признание неудачи медика. Idiosyncrasy--это невежество врача. Интеллект бренный и хрупкий, он вам не поможет. Чистый разум приведет вас к интуиции. Интуиция превосходит, но не отрицает разум. Вы должны развить этот чистый разум. Интуиция впереди науки Вы хотите все проверить в своей лаборатории. Вы захотите тестировать даже Бога! Ученые сделали жизнь усложненной. Вы не можете продемонстрировать в своей лаборатории бесконечное сознание, или Брахмана. Вы не обнаружите его до тех пор, покуда ваш ум устремлен к внешним объектам. Только когда вы удаляете чувства от объектов, когда вы обращаете ум внутрь, только тогда вы обнаружите Атму, и не ранее. Только тогда вы найдете высшее счастье. За пределами всех этих ссор, войн и бунтов существует высший покой. За пределами этих звуков, шумов, брани, за пределами любой речи существует изумительное безмолвие. За пределами этого света существует высший свет Атмана. Вы должны осознать его интуитивно. Регулярно медитируйте в ранние утренние часы, и вам это вскоре удастся. Пока вы молоды, вам не нужно носить очки. Вы не практиковали сурьянамаскар! Вы не регулярны в своей гаятри-джапе. Если же вы регулярно читаете ее и сурья дхьяну, у вас не будет глазных болезней. Вам не нужно будет носить очки. Те, кто уже читают гаятри-джапу, должны увеличивать число повторений. Те, кто не читают, должны начать с сегодняшнего дня. По мере того, как вы переходите из класса в класс, от Б.А. к М.А., вы должны также прогрессировать и на духовном пути. Тогда вы насладитесь высшим блаженством, здоровьем и долголетием. Если вы хотите изготовить линзы для микроскопа, вы должны шлифовать, шлифовать и шлифовать. Если вы хотите осознать бесконечного Брахмана, вы должны практиковать, практиковать и практиковать, вы должны освободиться от всего мелочного. Вы должны развить божественные добродетели. Вы должны уметь адаптироваться, улаживать и согласовывать. После сдачи экзаменов вы присоединитесь к какому-либо служению. Если вы не сможете адаптироваться к персоналу, будут возникать постоянные трения, и вас уволят. Когда нет адаптивности между мужем и женой, они всегда ссорятся. Благодаря адаптивности вы можете завоевать сердца всех. Если вы хотите воспитать в себе адаптивность, вам нужно будет сокрушить самоутверждающуюся раджасичную природу и уничтожить ее. "Ты знаешь, кто я? Я переломаю тебе челюсти",--такие выражения никогда не должны срываться с ваших уст. Вы должны избавиться ото всех абхиман, ото всех форм эгоизма. Вы должны ощущать снова и снова, что в этом мире ничто не может дать вам продолжительное счастье. Всегда помните это. Учитесь, но наряду с этим делайте некоторые асаны. Иначе кости быстро затвердеют и вы состаритесь преждевременно. Асаны сохраняют позвоночник гибким. Вы всегда будете юными. Пойте пранава киртан. *** Ом--это слово силы. Оно очистит вас и принесет вам силу, знание, мудрость и спасение. Вы получите все радости этого мира, успех в экзаменах, а также свободу от рождений и смертей, если читаете джапу Ом и воспеваете Ом. Прежде чем начать считать ???читать??? свои книги, произнесите Ом. Ум станет однонаправленным, и вы сможете хорошо усвоить уроки. Пойте Ом, произносите Ом, медитируйте на Ом. Желаю всем вам прекрасного здоровья и долголетия. Желаю вам воссиять как дживанмуктам, йогинам, бхагаватам, святым и гьяни уже в этом рождении. Пятнадцатая мандала ДЖИВАНМУКТИ И ВИДЕХАМУКТИ Дживанмукти--это состояние, в котором мудрец утверждается в сатчинанда Брахмане. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после внимательного рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от клеш, или несчастий, есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не затронут наслаждением или болью. Он отлично знает, что наслаждение и боль, действие и удовольствие--все это атрибуты, или дхармы, анкахкараны. ???антахкараны??? Он отделил себя от ума. Он проявляется как наблюдатель, или свидетель действий ума. Аварана шакти и викшепа шакти--это две шакти авидьи. Как только приходит знание о "Я", аварана шакти разрушается. Аварана шакти--это скрывающая энергия. Викшепа шакти--это проецирующая энергия. Мир проецирован благодаря энергии викшепа шакти. Из-за аварана шакти вы неспособны воспринимать сатчинанда Брахман. ???Брахмана??? Благодаря разрушению аварана шакти гьяни освобождается от рождения и смерти. Но благодаря силе прарабдхи, викшепа шакти (леша авидья) уподобляется сгоревшему семени. Поэтому для дживанмукта существует видимость мира. Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для дживанмукты даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но также как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и дживанмукта не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом. После смерти Дроначарьи началось сражение с Ашваттамой. Господь Кришна вышел на поле битвы с чистым решением: "Эта колесница и лошади останутся такими, как сейчас, до тех пор, пока Я не вернусь домой и не закончится битва". Ашваттама использовал брахмастру и агнеястру. Хотя колесница и лошади Арджуны были обращены оружием Ашваттамы в пепел, они остались нетронутыми благодаря чистому решению Господа Кришны. Как только Господь Кришна возвратился домой, колесница и лошади обратились в пепел. Это физическое тело--колесница. Добродетель и порок--два ее колеса. Три гуны представляют знамя. Пять пран--это упряжь. Десять индрий--кони. Пять объектов наслаждения--дорога. Ум--поводья. Интеллект--возничий. Прарабдха--это санкальпа. Четыре средства и сарвана, манана, нидидхьясана--оружие. Сатсанг--поле битвы. Гуру--Ашваттама, Махавакья "тат твам аси"--брахмастр. Знание Атмы--огонь. Как только приходит знание "Я", мир и тело остаются видимыми для гьяни или дживанмукты. Как колесо горшечника продолжает вращаться благодаря силе, приложенной толчком горшечника, так же и мир, и тело, остаются видимыми для дживанмукты благодаря силе прарабдхи, хотя в действительности они разрушены знанием о "Я". Это называется бхатитану вритти. То, что разрушается, является пратийоги ??? разрушения. Разрушение вызывает видимость пратийоги. В бадхе не существует видимости пратийоги, но появляется абхава (не-существование) в трех периодах времени. Таково различие между разрушением и бадхой. Дхарма читты человека, которую характеризует посредничество и обладание, преисполнено боли и потому склонна к зависимости. Контроль читты--это дживанмукти. Затем приходит видехамукти, когда вследствие существования прарабдхи происходит устранение проводников (тел), подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит. В видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Прапанча пратейи нет. Как только истощается прабадха, агьяна, принимавшая модификации грубых, тонких и причинных тел, входит в Брахман. Леша авидья (следы неведения), остающиеся даже у дживанмукты, и являющиеся причиной перемещения, приема пищи и т.д.) вместе со следствием (карья) разрушается четаной ???читаной??? (сознанием), заключенной в самскарах брахма видьи. Как горючее сжигает траву и сгорает само, также и четана, заключенная в самскарах знания, разрушает мир, самскары знания, и в конечном итоге разрушается сама. Тогда за этим остается чистый, самосветящийся сатчинанда брахман. Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я--сатчинанда Брахман", это сакнаткар, или самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится дживанмуктой. Дживанмукта счастливо странствует по этому миру, поскольку он свободен от трех типов лихорадки. Он свободен ото всякого рода привязанностей и васан. он абсолютно свободен от рага-двеши. Он утвердился в правильном поведении. Он преисполнен добродетельных качеств. он не думает: "я действующее лицо", "я наслаждающийся". У него очень широкое сердце. Видехамукта--это тот, кому мир не видим и для кого не существует брахмакара вритти. Он наслаждается своей самосветящейся сатчинанда сварупой. Его блаженство несказуемо. Он атита. Великий Господь Шива объяснил Кумарам в Теджобинду упанишаде природу дживанмукти (спасения в воплощении) и видехамукти (развоплощенного спасения) следующим образом: "Я читатма. Я праатма. Я ниргуна, величайший из великих. Тот, кто просто пребывает в атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я за пределами этих трех тел, я чистое сознание и я Брахман", считается дживанмуктой. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тело и вообще ничего, кроме убеждения--я Брахман". он говорит, что дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в чинматре (абсолютном сознании), что внутри у него лишь сознание, что природа его--природа чинматры, что его атма всеисполнена, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознания, что природа его атмы--природа чистого влечения (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его атма спокойна, что он ни о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. Он говорит, что дживанмукта осознает: "У меня нет ни читты, ни буддхи, ни ахамкары, ни чувств, ни тела никогда, ни праны, ни майи, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет ничего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет манаса, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в каузальном состоянии, ни в четвертом состоянии". Он говорит, что дживанмукта осознает: "все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни снаны (омовения), ни сандхьи (периода проведения церемоний), ни диеты, ни священных мест, ни поклонения, ни духовной мудрости, ни места для сидения, ни родственников, ни рождения, ни речи, ни добродетели, ни порока, ни обязанностей, ни благоприятностей, ни дживы, ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни Вед, ни обязательства, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Луны, ни Земли, ни Воды, ни Вайю, ни Акаши, ни Агни, ни касты, ни лакшьи (вели), ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни друга, ни врага, ни иллюзии, ни победы, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет любви, нет радости, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения, нет адхьярупы (иллюзорной атрибутики), апавады (освобождения от этой концепции), нет единства, нет множества, нет слепоты, нет глухоты, нет умений, нет плоти, нет крови, нет кожи, нет костного мозга, нет костей, нет ни одной из семи дхат, нет белизны, нет красноты, нет голубизны, нет жара, нет устремления, нет важного или неважного, нет разочарования, нет постоянства, нет страданий, нет расы, мне нечего достигать и получать, не над чем смеяться, нет полиции, нет религиозных правил, нет неудачи, нет замешательства, нет таинств, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "Я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет ни старости, ни юности, ни зрелости, но несомненно я Брахман, я чит". Он говорит, что дживанмукта знает: "Я только Брахман. Я верховный". любые сомнения здесь излишни: "Я Хамса, я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта--величайшая и неустрашимая личность, он сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я". Шестнадцатая мандала СУЩНОСТЬ ЙОГИ И ВЕДАНТЫ Йога--это соединение с Богом. Четырем основным типам темперамента соответствуют четыре типа йоги. Для человека активного темперамента существует карма йога. Для человека эмоционального темперамента лучшая йога--бхакти. Для человека мистического темперамента предписана раджа йога. И для человека, развившего различительную способность, дана гьяна йога, или веданта садхана. Это различение не является обычной мирской интеллектуальностью, это различение между реальным и нереальным, между атмой и не-атмой. Сегодня очень редко можно встретить такое различение. Вы легко можете сдать несколько экзаменов и получить некоторое знание. Это вьявахарик буддхи. Это тоже хорошо. Это также развивает многие таланты. Но с таким интеллектом вы не сможете обрести атма-гьяну. Образование, дающее источник для существования, которое предоставляют сегодня в университетах, не поможет вам обрести атма-гьяну. Это иное различение. Это парамартхика буддхи. Это суддха ??? манас, ум, очищенный ото всего мирского. Только для человека, наделенного таким различением, возможен ведический нидидхьясан. Но йога бескорыстного служения--наилучшая. Это самый легкий и верный путь к достижению Бога. Служение больным и страждущим требует полного отсутствия гхрины (отвращения) и наличия позитивной любви ко всем, а также интенсивного желания служить всем. Эта йога достаточна, в ней естественно присутствует бхакти. Врач ощущает, что служит только Господу Нараяне в форме больного. Он осознает, что это Его ачинтья шакти течет через его руки и исцеляет больного. Вы не делаете ничего. Действует только воля Господа и Его милость. Вы Его инструмент. В это же время вы мысленно повторяете имя Господа Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам. Это приведет к щедрому излиянию Его милости на вас. Такое сочетание даст вам возможность достичь очень быстрого духовного прогресса и реализовать цель жизни здесь и сейчас. Такое бескорыстное служение очистит сердце. Только в нем произойдет нисхождение света Господа. Высшее знание, атма-гьяна, само взойдет в вашем сердце. Вам не нужно изучать тексты Веданты и практиковать нидидхьясан. Сама эта садхана очень скоро приведет вас к цели, и реализация истин Веданты спонтанно расцветет в вашем сердце. Такова слава этой йоги--облегчение страданий. Для врачей и сестер самореализация очень близка. Если вы исполняете свои обязанности с надлежащей бхавой, вы очень легко и быстро достигните осознания Бога. Служите всем с нараяна бхавой. Узрите Господа во всех. Ощущайте себя инструментом в Его руках. И мысленно повторяйте Его имя всякий раз, когда служите больным. В имени Господа бесконечная сила, ачиртья-шакти. Джапа и киртан--практика бхакти йоги--не ниже Веданты. Бхакти йога особенно подходит для людей с эмоциональным темпераментом. Она особенно подходит для женщин, преисполненных качества снехи. Женщины полны любви и преданности. Они легко могут достичь Бога благодаря практике бхакти йоги. Во время работ по дому, в служении больным и страждущим продолжайте повторять Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам. Читайте мантру в ранние утренние часы, в брахмамухурту. Это лучшее время для джапы и дхьяны. Ум очень скоро станет единонаправленным. Он войдет в чистое состояние, когда вы сможете записать в него то, что пожелаете. Повторяйте Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам. Более короткая мантра более концентрирована--Рам, Рам, Рам. Но, поскольку вы домохозяева, вам нужны также деньги на мирское благосостояние. Поэтому необходима также милость Лакшми. Лучше всего повторять Шри Рам. Включайтесь в этот поток рано утром, тогда вы сохраните его в течение всего дня. Это поможет вам выстоять в битве жизни со спокойствием, терпением и хладнокровием. Такова слава имени Господа. Вы можете сами ощутить ее. Начните джапу и киртан с сегодняшнего дня. Через некоторое время поразмыслите и спросите себя: "Какой была моя природа до того, как я начал практику, и какова она сейчас?" Вы осознаете силу имени Господа. Во время джапы и киртана сосредотачивайтесь на форме вашего Ишта-деваты либо в лотосе сердца, либо в трикути (пространстве между бровями), либо на макушке головы. Бхакты выбирают лотос-сердце, трикути--раджа йоги и макушку головы, как правило, ведантисты. Когда вы медитируете на Господа в сердце-лотосе, и воспеваете Его имя в джапе или киртане, ваши эмоции очищаются и обожествляются. Преданность Господу возрастает. Космическая любовь вселяется в ваше сердце. Бхакты должны практиковать сагуна дхьян. Медитируйте на форму вашего Ишта-деваты, на форму какого-либо великого святого, или даже на форму своего отца или идеала. Форма абсолютно необходима. Уму нужно на что-то опираться. Он не может сразу же перескочить к абстрактной медитации Медитируйте на любую форму, какую пожелаете. Например, если вы медитируете на форму Господа Иисуса, это напомнит вам о Его распятии, о Его великой жертве, о Его учении и о Его Нагорной проповеди. Вы вспомните Его слова: "Блаженны кроткие... блаженны миротворцы". Вы также будете расти в добродетели и кротости. Вы можете повторять любое имя Господа, какое пожелаете, любую мантру. Но махамантра ### Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе ### особенно рекомендована для этой Кали юги. Господь Нарада приблизился к Брахме и сказал: "О Господь, люди Кали юги не смогут следовать интенсивной аскезе и всю жизнь сохранять брахмачарью, чтобы достичь мокши через практику раджа йоги или гьяна йоги. Яви им милость и поведай мне о легком пути , по которому и они могли бы прийти к мокше". Тогда Брахма дал ему эту маха-мантру, воспевая которую человек очень легко может прийти к осознанию Бога в этой Кали-юге. Для повторения других мантр--Шри видья, Бала-мантры и др.--вам необходимо следовать некоторым очень существенным правилам, таким как совершение омовения и т.д. Но эту махамантру вы можете повторять где и когда угодно, после или до омовения, в вашей ванной комнате. Для нее не существует правил и предписаний. Такова уникальная слава этой махамантры. Поэтому я пою ее всюду, куда прихожу, на всех собраниях сатсанга. И я прошу каждого повторять эту великую мантру. Это мокша-мантра. Поэтому, пожалуйста, повторите эту мантру вместе со мной: ### Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе ### Врач, лечащий вашу болезнь, рекомендует вам некоторые диетические ограничения. Так же существуют определенные предписания, следуя которым вы сможете извлечь из повторения махамантры максимальную пользу. Говорите правду, практикуйте ахимсу, развивайте космическую любовь. Любите всех. Служите всем. Будьте чисты в мысли, слове и деле. Это все яма-ниямы, предписанные Патанджали Махариши для тех, кто посвятил себя практике раджа йоги. Это основы йоги. Ахимса, сатья и брахмачарья составляют фундамент йога садханы. Без них никакая садхана не будет плодотворной. Энергия истощается различным образом. Пока это не остановлено, вы не сможете наполнить горшок садханы. Вы должны искоренить вожделение, вы должны уничтожить гнев. Только тогда вы сможете сохранять свою энергию и посвятить ее йога садхане. Гнев истощает вашу энергию. Вы сердитесь по пустякам из-за недостаточной способности различать. Сколько хаоса вызывает одно только слово! Молодой человек и его жена жили в гармонии. У них было все необходимое, чтобы сделать жизнь счастливой. У них было богатство и дети, дачи и счет в банке. Они были преданы друг другу. Однажды они немного повздорили. Во время этой беседы муж сказал: "Если здесь тебе неспокойно, можешь идти куда хочешь". Он и не мыслил об этом, он был очень любящим и добрым, но небольшая раздраженность вызвала эти слова . Эти слова настолько подавили его жену, что в тот же вечер она покинула дом, оставила своих детей и своего мужа, бросила свои украшения и т.п. и, вероятно, бросилась в реку. Какое несчастье! И все из-за одного слова. Из-за такой чувствительности разрушена вся жизнь. Муж блуждал всюду в поисках жены. Он приходил и в мой ашрам. Но бесполезно. Если бы муж контролировал свое настроение, это трагедии можно было бы избежать. Или если бы жена перенесла эти слова мудро и терпимо, ничего бы не случилось. Что такое оскорбление? Это просто вибрация в воздухе. "сноси оскорбления, сноси обиды--вот высшая садхана". Контролируй раздражительность, пресекай ее в корне. Не допускай, чтобы она принимала большую форму волны гнева. Только тогда ты сможешь прогрессировать в садхане. И только тогда ты сможешь испытать положительную любовь ко всем существам. Делись со всеми тем, что имеешь. Пусть твое сердце будет широким. Это короткий путь к космическому сознанию. Это ключ к Само-реализации. Вы должны чувствовать, что единое "Я" пребывает во всех. Это ведическая садхана, или гьяна йога. Различайте. Отвергайте не-Я, все эти имена и формы. Ощущайте: "Я есть все. Я есть "Я", пребывающее во всем. Я есть "Я" червя, могущественного царя, дерева, ласточки и вороны". Сейчас вы не делаете этого! Вы ругаетесь с носильщиком на станции из-за двух анн. Вы берете себе лучшие плоды, а мусорщику даете только гнилье. Я называю мусорщика "служителем здоровья". Что делают наши служители здоровья без мусорщика? Вы недостаточно заботитесь о своих слугах. Так как же вы можете ожидать появления у себя космического сознания? Принося с базара сладости, в первую очередь вы должны раздать их бедным детям, стоящим на дороге, и только потом своим собственным детям. Только так сердце расширится, и не иначе. Собираясь выпить чашку молока, вы должны поделиться с бедняком, нуждающимся в нем, если он есть рядом. Вы должны подбежать к нему и предложить ему молока. Тогда ваше сердце будет расширяться. Вы слышали историю о Намдеве. Собака утащила его роти. ??? Он не рассердился. Он побежал за ней с чашкой гхи в руках, говоря: "О Господи, этот черствый хлеб причинит боль твоим устам. Пожалуйста, позволь мне намазать его маслом". В этот момент Господь дал ему даршан. Он увидел в собаке Бога. Таким должно быть ваше сердце. Тогда вы осознаете Господа, пребывающего во всех существах. Постоянно повторяйте формулу Веданты: акханда, сатчитанада, экараса, парипурна, ахаматма, ниракаран, сарвавьяпи, свабхаватах. Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность. Наряду с этим вы должны практиковать в своей повседневной жизни равенство и единство. Отвергните комплекс превосходства. Если вы ощущаете, что ваше "Я" пребывает во всех, разве вы будете смотреть на своих слуг, как на нижестоящих? нет. Все едины. Царь и нищий, пандит и безграмотный, святой и грешник--во всех них пребывает одно и то же "Я". Не презирайте грешника. Грешник никогда не бывает вечным грешником. Поместите его в общество святого. Он скоро преобразится и воссияет как величайший святой. Изучайте десятую главу Гиты. Господь говорит, что Он--лучшее во всем, и даже "Я азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник тоже Бог. Это Сознание единства есть оплот ведической садханы, или гьяна йога садханы. Гьяна йога объявляет вайрагью необходимым условием. Вайрагья обязательна для любого избранного вами пути. Домохозяева боятся даже слышать слово "вайрагья". Но вайрагья или йога не подразумевает бегство в гималайские леса! Откажитесь от чрезмерного увлечения мирскими объектами--и это будет вайрагья. Вы должны жить в стремлении к возвышенному идеалу. Женщины должны воспитывать в себе качество Майтрейи. "О Господин, даже если достанутся мне богатства всего мира, стану ли я бессмертной?"--спросила Майтрейи, ???Майтрейя??? когда ее муж Яджнавалкья предложил всю свою огромную собственность поделить между ней и Катьяяни. Обладаете ли вы таким стремлением? Вы гоняетесь за украшениями и шелковыми сари, ваше величайшее стремление--прихорошиться с помощью пудр, помад и духов. Эти вещи только скрывают подлинную красоту--Красоту ???красоту??? красот--внутреннее "Я". Они заставляют вас и остальных забыть Атман. Это работа майи. Майя скрывает реальное и выставляет нереальное за реальное. Вся эта вселенная не что иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи. Майя заставляет вас думать, что реальны только эти чайные сервизы и ладду, ??? эти дачи и автомобили. Майя заставляет вас думать, что подлинная сила заключается в обладании крупным счетом в банке, что величайшее счастье заключается во владении несколькими дачами--одной в Миссури, другой в Бомбее, третьей в Дарджилинге, а также в питье чая, кофе и борневита. Я же говорю, что если в этих вещах есть подлинное наслаждение, то они должны вызывать однородное удовлетворение--всегда, во всех людях и при любых обстоятельствах. Третья чашка молока вызывает отвращение. Многие люди не усваивают молоко. Почему это так? Потому что в подобных объектах нет подлинного счастья. Землетрясение в Кветте, голод в Бенгалии и конфликт в Пакистане разбудили вас и принесли вам некоторую житейскую мудрость. Что происходит, когда лопается банк или вы теряете свой банковский счет? Ваше сердце тоже лопается. Если же вы не все свое время потратили на зарабатывание денег и некоторую его часть посвятили накоплению богатства божественного имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце. Молодость проходит впустую. Молодость--наиболее ценный период жизни. Помните: в старости вы не сможете следовать никакой садхане. Когда вы всю свою энергию выжмете из себя в офисе и дома, в старости вас не хватит даже на то, чтобы посидеть немного в падмасане и практиковать пранаяму. Пробудитесь сейчас. Предложите чистый, свежий, благоуханный распустившийся цветок здесь и сейчас. Вам не нужно убегать из дома. Но, оставаясь дома, одухотворяйте всю свою деятельность. Читайте джапу имени Господа. Любите всех и служите всем. Даже когда работаете, повторяйте имя Господа. Но у вас нет времени заглянуть внутрь себя и подумать о цели жизни! Проснувшись утром, вы одеваете костюм и ботинки и бежите в оффис. Вы тратите свое свободное время на чтение романов и газет. Гуп-чуп! Вы должны отбросить эту бесплодную болтовню сейчас же! Вы можете почитать газету пять минут, если находите это необходимым для своей работы. Но люди как правило живут газетами. Каждое мгновение они хотят испытать какое-то волнение. Все, что они хотят--это получить некоторое впечатление, немного пощекотать нервы. Помните: если вы принимаете слишком много протеина, у вас будет albuminuria. ??? Если вы принимаете слишком много сахара, у вас начнется диабет. Если вы чрезмерно отдаетесь чувственным удовольствиям, в старости вас разобьет паралич. Те вещи не могут принести вам вечное удовлетворение, вечное блаженство и непреходящий мир. Перестаньте гнаться за теми чувственными удовольствиями. Это и есть вайрагья, а не бегство в пещеру Гималаев. Каупена вантах кхалу бхагьявантахс: самый благословенный и счастливый в мире человек--это санньясин, или мудрец в одной набедренной повязке. Он обрел подлинное богатство, неистощимое богатство атма-гьяны, которое ни один разбойник не может похитить. Овладейте этим богатством сейчас. И свободно путешествуйте как дживанмукта, йог, мудрец или бхагавата. Позвольте напомнить вам последнее слово Упанишад: тат твам аси, ты есть То. Даже если вы одеты в лохмотья, даже если вы безработный, даже если вам нечего есть, даже если ваша семья прогоняет вас, потому что вы не зарабатываете больших денег, утверждайте и ощущайте: "читананда рупах шивохам шивохам". Такова подлинная сила, рожденная мудростью, эта гьяна--величайшее богатство, неиссякаемое сокровище. Это цель и бхакта, и карма йога, и ведантина. ??? Необходимо уничтожение этого маленького "я", этого маленького самодовольного эго. Бхакта уничтожает эго через самоотдачу, карма йог--через самопожертвование, ведантист--через самоотречение. но все они достигают одного и того же--уничтожение эго. Садхана очень проста. Упрощай, очищай, усиливай. Упрощай свою жизнь, очищай свое сердце, усиливай свою садхану и медитацию. Принимай, регулируй, согласуй, сноси оскорбления и несправедливость. Вооружись различением, бесстрастием и решимостью. Затем через исследование, раскрытие и восстановление достигни знания Высшего "Я". Пусть Господь благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благоденствием и вечным блаженством. Воссияйте же как дживанмукты, йогины, бхагаваты и мудрецы. Семнадцатая мандала АДХЬЯТМА ЙОГА Атма ва аре драштавьо шротавьо мантавьо нидхидхьяситавьях! только атму, "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма йоги, йоги внутреннего "Я". Все чувства обращены внутрь. постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я". Это высшее состояние кайвальи, или мокши. Йог навечно утверждается в высшем недвойственном состоянии. Он становится великим муни и мауни. Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных душ. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я". После того, как йог достиг этого возвышенного состояния, его тело некоторое время кажется живым и действующим. Причина этого в прежнем импульсе, это инерция. Фактически, эго полностью разрушено и не подлежит восстановлению. Когда завершается и эта инерция, тело йога угасает. Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Он апта-кама. Он обладает сатья-кама, сатья-санкальпа. Через него изобильно изливается божественная милость. Пыль с его лотосных стоп очистит ваше сердце и привлечет к вам все благословения. Земля под ногами такого йога становится святой кшетрой. Река, в которой ему случилось омыться, становится святой тиртхой. Место, в котором живет такой йог--это пунья-бхуми. Век, в котором живет такой йог--золотой век. Он Бог на земле. Безжалостно отвергните все, что является анатмой. Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне сварупа-гьяны. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единой санкальпе появиться в вашей читте. Не допускайте, чтобы какое-либо желание отвлекало вас от вашей великой лакшьи. Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней лакшье, атмане, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма йоге. Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрия ???Кшатрий??? должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока. Восемнадцатая мандала АДВАЙТА БРАХМА ЙОГА Экамева адвайтиям брахма,утверждают Упанишады. Брахман един без второго. Это единство представляется как множественность. Множественность--иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один. В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также а нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Также и продолжаются трюки этого мирового шоу благодаря вводящей в иллюзию энергии майи. Взгляните--над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая земля--капля в море. голубой свод порожден оптической иллюзией. Возьмите маленькую круглую пилюлю. Положите ее на ладонь левой руки. Представьте, что указательный и средний пальцы правой руки--это ножницы. Ощутите пилюлю у основания пальцев. Сожмите пилюлю этими ножницами. сколько станет пилюль? Вы определенно ощутите, что две. Даже если вы действительно посмотрите и увидите, что она только одна, пальцами вы будете ощущать, что их две. Это иллюзия, порожденная осязанием. Подобно этому, из-за иллюзии или неведения единый Брахман ошибочно принимается за множественность объектов. Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго. Девятнадцатая мандала АНАШАКТИ ЙОГА *** Тат акшайя сукхам--неистощимое блаженство вы можете обрести только в йоге, в непривязанности к объектам чувств. Удовольствия, которые приносят вам эти объекты,--лишь другое название боли. Подлинное блаженство можно обрести только в атмане, в Брахмане, или в Бхуме. Вы должны получить знание об этом Атмане; познать Атман--значит стать Атманом, реализовать Атман. Достигните безмятежности ума, которая приходит вследствие уничтожения васан. Васаны порождают беспокойство. Вивеки знает, что чувство удовольствия--это только боль; его ум отвращается от объектов и в глубокой медитации пребывает в своем "Я". Когда ум уходит от контакта с чувствами, человек наслаждается высшим счастьем своего "Я", невыразимым, бесконечным блаженством. Тот, кто разрушил влечения, тришны и васаны,--великий дхира. Он сможет контролировать чувства, контролировать ум, изжить эгоизм и пребывать в своей сварупе. Он не хвалится своими интеллектуальными способностями. Влияние окружения велико. Те, кто ощутили подъем, посетив места, такие как Хришикеш, кто дышали покоем святого воздуха, часто теряют это прекрасное расположение духа как только входят в поезд на Харидвар. Человеку нужно чаще удаляться от бессмысленной мирской суеты в такие места, чтобы подкрепить дух и воспитать силу воли. Уединение и духовное общение--великие целители души. Если какие-то люди планируют социальные или политические реформы, пусть они осуществляют эти планы для подлинного блага человеческих существ. Но если они стремятся достичь неизменной трансформации, они должны обладать духовной верой и подготовить себя садханой и служением. В противном случае они останутся незрелыми лидерами. Чтобы преобразования не становились лишь пузырями в историческом потоке, люди, их готовящие, должны взращивать свою саттвик бхаву. Поняв, что вы не являетесь деятелем, вы увеличите возможности для действия. Вы ощутите, что способны черпать из неистощимого источника энергии. Ваше эго не дотащит вас далеко. Но однажды открыв тайные божественные каналы, вы никогда не потеряете способность правильно действовать, вы будете испытывать несказанную радость работы для вездесущего владыки. Для гьяни душа бездеятельна, бесстрастна, неизменна, вечна. Высшее сознание не разделяет жизнь дживы. Оно не испорчено действием. Оно наблюдает, оно свидетельствует и исследует, но не мотивирует действия. Вечная драма пракрити ???практики - в тексте практити??? продолжается, но высшая Атма вне ее. Поэтому печаль и радость, богатство и бедность, мир качеств, проявленная вселенная имеют для гьяни сущностную подлинность. Двадцатая мандала АШТАНГА БАУДДХА ЙОГА (БУДДИЗМ) ???М.Б. БУДДХА??? _Благородный восьмеричный путь_ Преодоление влечения (танха), или жажды чувственного удовольствия (тришна) может быть достигнуто благородным восьмеричным путем, а именно-- 1. Правильным представлением, т.е. правильным пониманием правильных взглядов; 2. правильным стремлением; 3. Правильной речью; 4. Правильным поведением или правильным действием; 5. Правильным образом жизни; 6. Правильным исключением; 7. Правильным вниманием или бдительностью; 8. Правильным сосредоточением или медитацией. Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни. Будда указывает на шилу, или нравственное поведение, как на отправную точку подъема к высшим стадиям медитации и мудрости. Будда особое внимание уделяет образу жизни. Он предостерегает от двух крайностей--потворства себе и самоуничижения--и предписывает Срединный путь. Господь Будда сказал: "О затворники, существует Срединный путь меж двух крайностей, найденный Татхагатой, путь, на котором открываются глаза и приходит понимание, который ведет к умиротворению ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване". Что такое Срединный путь? Это благородный восьмеричный путь, который заключает в себе весь этический кодекс Будды. (1) Правильные взгляды или правильные представления (сама-дришти) Правильный взгляд--это правильное понимание. Отвержение всех некритических убеждений, предрассудков и искаженных представлений является правильным взглядом, правильным представлением или правильным пониманием. Интеллект обучается видеть вещи в их надлежащей перспективе. Правильное понимание приводит к правильным стремлениям, то есть к высоким и чистым стремлениям к отречению, милосердию и доброте. Правильное знание о существовании страданий, об их источнике, прекращении и пути к освобождению от страданий составляют правильное понимание. Правильные взгляды существенно необходимы для успеха в любых усилиях. От ложных взглядов следует очиститься. Если фундамент заложен как следует, все здание будет надежным и устойчивым. Вы можете обрести правильные взгляды только если освободитесь от предубеждений. Недостаток правильных представлений был причиной религиозных гонений, непонимания и ссор в мире. (2) Правильное стремление (сама-самкальпа) ???я знаю санкальпа??? Правильное стремление ведет к достижению summum bonum нирваны. Правильное стремление состоит в удержании цели перед мысленным взором и попытки достичь нирваны, или состояния совершенства, в котором будет положен конец всем страданиям, печали и боли. Правильное стремление должно быть усилено отречением ото всех чувственных удовольствий и развитием бесстрастия. Правильное стремление--это правильное ментальное отношение, участие и бескорыстие. (3) Правильная речь (сама-вача) Правильная речь заключается в правдивости, в произнесении добрых, любящих слов и в отказе от сплетней, брани, злословия и пустой болтовни. Будда сказал: "Пусть никто не провоцирует лжи и не одобряет произносящих ложь". Слова, сказанные в надлежащий момент, сопровождаемые аргументами, выдержанные и осмысленные--это правильная речь. Ее противоположность порождает в этом мире ссоры и несчастья. Учиться правильной речи важно для каждого. Дисциплина речи--это вак тапас. (4) Правильное действие (сама-камманта) Правильное действие состоит в удержании от покушения на жизнь, воровства, прелюбодеяния или незаконных половых связей и употребления алкоголя. Будда ставил акцент на половой чистоте. Монахам рекомендовалось воздерживаться от мыслей, разговоров или действий, связанных с сексом. Служение бедным и больным, все положительные благие дела и доброта вообще составляют правильное действие. (5) Правильный образ жизни (сама-аджива) Правильный образ жизни состоит в том, чтобы зарабатывать себе на существование честными и порядочными средствами. Нечестного существования следует всячески избегать. Зарабатывать на жизнь нужно в поте лица. Будда просил своих последователей избегать четырех видов торговли--торговли оружием, живыми существами, мясом и опьяняющими напитками. Следует отказаться и от охоты. (6) Правильное исключение (сама-вьяяма) ???вьяма??? Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. Отвергать зло и развивать добродетель--это есть правильное усилие. Правильное исключение--это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль. (7) Правильное внимание (сама-сати) Правильное внимание служит развитию качества осознания. Оно заключается в сохранении постоянного самообладания, в неподверженности влечениям, отступничеству или забвению. Сознание сосредоточено на нирване и все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание--это бдительность. Ваши глаза должны быть широко открыты, чтобы вы сумели получить правильное впечатление и сопутствующее ему благо, а также отвергнуть то, что пагубно или вредно. (8) Правильное сосредоточение (сама-самадхи) Правильное сосредоточение, правильная медитация, или правильное самадхи--это верная ориентация ума в четырех медитациях. Благодаря правильному самадхи осуществляются четыре просветления и достигается нирвана в совершенном сознании. Для достижения нирваны эта ступень абсолютно необходима. Это высшая стадия развития буддийского пути жизни, на котором человек осознает вечный покой нирваны. Это некая форма культуры мышления, дающая возможность развить скрытые духовные силы с тем, чтобы реализовать совершенное знание. Существует восемь ступеней на жизненном пути, представленных Господом Буддой, которые уничтожают всякого рода страдания и ведут к достижению нирваны, или освобождения. Взращивание и утверждение этих восьми позитивных идеалов в привычном образе мышления составляет архатство, буддийский идеал жизни. Благородный восьмеричный путь разрушает вожделение, гнев, жадность, злобность, другие недостатки и очищает сердце. Затем нисходит бодхи, или просветление, приносящее совершенный вечный покой, вечное блаженство и бессмертие. Двадцать первая мандала АСПАРША ЙОГА Спарша означает прикосновение. Аспарша--это неприкасание, или не-контакт. Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша йога отделяет ум от чувств и их объектов. Аспарша йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи. Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша йога. Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость вивеки. Также не существует вначале и тела. Все это сварупа. В конце, когда вы становитесь видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это бхранти (иллюзия). Таким образом, через юкти вы сможете доказать абхаву (несуществование) мира. Шрути также подтверждает это заявление: "Все есть Брахман. Множественности не существует". Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое--ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение. Также и студент веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность--это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом. Во время глубокого сна мира не существует. Это показывает, что мир может существовать только там, где есть ум. Мир существует поскольку существует ум. Если вы сможете сознательно разрушить ум благодаря концентрации и самадхи, весь мир исчезнет. Останется только нирвикальпа Брахман. Мир--это всего лишь умственное порождение. Состояние джаграт (бодрствования)--это всего лишь долгий сон. Лакшасы (характеристики) сна проявляются также и в пробужденном состоянии. Огонь сжигает вас во сне. Тигр кусает вас во сне. Нож отрезает вам палец. Единственное различие в том, что джаграт--это долгий сон. Все объекты в джаграте постоянно изменяются. Вы видите их утром, но после того, как вы встали, они уже другие. Вода постоянно течет. Вы не можете ни мгновения умываться той же водой. каждый миг на поверхности лампы появляется новая часть фитиля. Ребенок растет каждый день. атомы вращаются с огромной скоростью. атомы м-ра А переходят к м-ру Б. Атомы м-ра С переходят к м-ру А. Все это научные факты. Для обычного мирского человека вчерашний мир тот же самый, что и сегодняшний. Но это не так. Ваш отец жив. Вам снится, что он мертв. Вы видите множество других противоречивых вещей. Это указывает на то, что ум фабрикует множество ложных картин и образов. Дальтоник видит красный цвет в зеленом предмете. Человек с никтолопией (ночной слепотой) не может видеть ночью. Человек с парализованными руками, касаясь камня, не ощущает никакой твердости. Если у вас сильно искаженные ощущения, вы почувствуете крепость в масле и мягкость в камне. Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир--игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять индрий обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны. Время также нереально. Оно тоже порождено умом. Когда вы сосредоточены, три часа кажутся получасом. Когда ум блуждает, полчаса кажутся тремя часами. Во сне в течение десяти минут вы просматриваете события, произошедшие за сто лет. Ум делает кальпу одной минутой, и одну минуту одной кальпой. Когда вы устали, даже один фарлонг кажется милей. Когда вы свежи и активны, три мили кажутся одной. Даже понятия о правильном и неправильном порождены умом. Земля на самом деле--круглый шар. Но она кажется плоской. Она находится в постоянном движении. Она движется с огромной скоростью, но кажется покоящейся на одном месте. Разве это не умственный обман? Разве это не шарлатанство индрий, глаз, не игра хрусталиков? Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Вивеки, способный различать, обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу (читрапат), разыгрываемое генеральным фокусником--майей--с помощью ума. Из вышеприведенных фактов и примеров, из юкти и цитат шрути совершенно ясно, что в реальности мира не существует, что он--простая видимость, появившаяся вследствие неведения, или бхранти. Единственная реальность--это Брахман, или Абсолют. Эфир не контактирует ни с одним из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане. О мокшаприйя! Также растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша йоги--бессмертное