Бог становится слугой бхакт Любовь ради любви--вот что такое бхакти. В бхакти нет сделок. В нишкамья бхакти нет страха. Маленький мальчик не боится своего отца, который служит судьей. Только заключенный или осужденный, или его подчиненный может его бояться. Итак, вам не нужно бояться вашего ишта девату. Вначале Бог различными способами испытывает своих преданных. Он ставит перед ними сложные задачи и испытания. В конечном итоге Он становится слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Шрам на груди от удара Бхригу служит Ему украшением. Вокруг шеи Он носит черепа Своих преданных, как гирлянду. Вы все знаете о том, как Шри Рама, держа в ладонях умирающую Джатаю, ласкал эту птицу, смертельно раненную при героической попытке вырвать Ситу из когтей Равана. Он вытирал ее тело Своими волосами. Отметьте здесь несравненную нежную заботу и внимание Шри Рамы к Своему преданному. Когда Мира была готова броситься в реку, Шри Кришна предстал перед ней и заключил ее в Свои объятья. Шри Кришна сопровождал слепого Билвамангала на пути во Вриндаван, держа посох в Своей руке. Как милостив Господь. У меня шевелятся волосы, когда я думаю о Его милосердии. Джапа Если вы преданный Господа Нараяны, повторяйте "Ом намо Нараяная". Если вы преданный Господа Кришны, повторяйте "Ом намо бхагавате Васудевайя"--великую мантру, которая была дана Дхруве Господом Нарадой и благодаря которой можно оказаться лицом к лицу с Господом. Если вы преданный Господа Шивы, пойте "Ом намах Шивайя"--великую панчакшара мантру. Перед началом джапы прочтите дхьяна шлоку своему ишта девате. Бхакты Господа Нараяны могут прочесть такую шлоку: ((х)). Это медитация на Нараяну. Если вы преданный Господа Шивы, повторяйте шлоку: ((х)) и медитируйте на Господа Шиву, держащего в своих руках ................ (трисул) и .............(дамару). Пойте панчакшари мантру: ((х)). Маркандейя пел ее и обрел бессмертие. На эти же строки есть киртан, исполненный Аппайя Дикшитой: ((х)). Пять бхав Преданные могут приблизиться к Богу через различные бхавы. Есть пять основных бхав, естественных для человека и потому легких для практики. Дасья бхава--это бхава, в которой бхакта осознает себя слугой Господа. Ватсалья бхава: в ней бхакта принимает Господа как свое дитя. Сакхья бхава: в ней бхакта видит Господа своим другом. Мадхурья бхава: в ней преданный относится к Господу как к своему возлюбленному. Шанта бхава: это состояние, в котором преданный умиротворенно, в подобающем молчании и спокойствии медитирует на Господа. Из всех бхав мадхурья бхава--высшая. В недавние времена Господь Гауранга обладал этой бхавой. Когда, проходя по улицам, он воспевал имена Господа, совершая нагар киртан, то в блаженном танце полностью забывал об окружающем. В Бенгалии даже теперь практикуют нагар киртан. Собираясь на санкиртан-конференцию, которая обычно длится четыре или пять дней, в первый день они совершают нагар киртан. Они движутся большой группой, воспевая имена Господа под аккомпанемент различных музыкальных инструментов с тем, чтобы имя Бхагавана звучало повсюду и вся атмосфера была очищена и освобождена от вожделения, бесчестия, лицемерия и обмана. Это также своего рода реклама. Люди узнают, что состоится большая санкиртан-конференция, на которой бхакты соберутся для воспевания имени Господа. Во время таких нагар киртанов Господь Гауранга воспевал этот киртан дхвани: ((х)). Имя должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить даршан Господа и мукти. Преданность Гуру Наши братья сикхи поют: ((х)). Непостижимы таинства гуру, устраняющего невежество и помогающего вам оказаться лицом к лицу с Богом. Та же идея выражена в прекрасных гуру-стотрах: ((х)). Эта последняя мантра содержится в Шветашватара Упанишад и означает следующее: "Только тому, кто обладает высшей преданностью Господу и такой же преданность Гуру, открываются истины Веданты и мудрость Упанишад". Иначе чтение Упанишад уподобится чтению романов. Кто бы ни был вашим ишта-девата--Рама, Кришна, Будда, Иисус, Аллах или Ахура Мазда--вы должны обладать высшей преданностью Ему и такой же преданностью своему Гуру. Только тогда истины Веданты, Бхагаваты, Джапджи или Сукмани откроются вам, и вы сможете иметь связь с Богом. Без этой преданности, или бхакти, нельзя достичь ничего. Типы бхакти Есть различные виды бхакти. Сакамья бхакти--это преданность с желанием получить материальную выгоду. Человек хочет богатства и с этим мотивом практикует бхакти. Другой хочет избавиться от болезней и поэтому повторяет джапу и возносит молитвы. Третий хочет стать министром и практикует упасану с этой целью. Это сакамья бхакти. Господь несомненно даст вам все, что вы желаете, если только ваша бхакти интенсивна, а ваши молитвы искренне исходят из глубины сердца. Но сакамья бхакти не принесет вам высшую благодать, бессмертие и мокшу. Вашей бхакти должна стать нишкамья бхакти. Бог уже дал вам хорошее положение, хорошую работу, жену, детей и достаток. Довольствуйтесь этим. Стремитесь к нишкамья бхакти. Ваше сердце очистится, и Божественная милость снизойдет на вас. Поддерживайте связь с Господом, и вы станете единым с Ним и будете наслаждаться всеми божественными ..............(айшварьями). Господь даст вам все Свои ............ (вибхути). Он даст вам даршан. Он поможет вам пребывать в Нем. И в то же время Он даст вам также все божественные айшварьи. В Пуранах мы обнаружим нишкамья бхакти только у Прахлада и у гопи. Даже Дхрува вначале имел только сакамья бхакти--он хотел править царством. Но после того, как он получил даршан Господа, его бхакти тоже преобразилась в нишкамья бхакти. Нишкамья бхакти бесконечно превосходит сакамья бхакти. Поэтому практикуйте нишкамья бхакти. Говорится, что Рама-бхакта, оставляя этот мир, отправляется на Сакета-пури, Кришна-бхакта--на Голоку, Вишну-бхакта--на Вайкунтху, а Шива-бхакта--на Кайласу. Названия различны, но все они подразумевают царство Бога или обитель бесконечного Блаженства, где нет боли, печали, старости, смерти и потому нет перерождений. Это ваша цель. Достигните ее здесь и сейчас, в это самое мгновение. Кроме того, бхакти делят на апара-бхакти и пара-бхакти. Апара-бхакти предназначена для новичков в йоге. Неофит украшает какой-нибудь образ цветами и гирляндами, звонит в колокольчик, предлагает .............. (найведью), зажигает светильники; он совершает все ............ (шодашопачара), как если бы делал это для другого человека. Здесь бхакта видит Господа как Верховную Личность, пребывающую в конкретном образе, которую можно умилостивить такой формой преданности. Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся вселенная. "Ты вездесущ, так на какую ........... (симхасану) я посажу Тебя? Ты--Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (диипа) перед Тобою?"--так преданный различает трансцендентную природу Бога. Пара-бхакти и гьяна едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища будет очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в ......... (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу как ............... (найведья). Такая практика приведет к пара-бхакти. Бхакти также делят на гауна-бхакти и мукхья-бхакти. Гауна-бхакти--начальная бхакти, а мукхья-бхакти--высшая форма бхакти. Следуйте от стадии к стадии. Подобно цветку, растущему в саду, постепенно развивайте любовь, или прему, в саду вашего сердца. Эгоизм и желание--враги преданности. Только там, где нет желания (камы), Господь Рама явит Себя. Враги умиротворения и преданности--это вожделение, гнев и жадность. Гнев разрушает ваш покой и здоровье. Когда кто-либо оскорбляет вас, сохраняйте умиротворение. Когда кровь начинает кипеть, она истощается. Поддаваясь искушению, вы теряете жизненную силу. Рам-нам--ваше единственное прибежище Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является рам-нам ((х)). Если вы повторяете 50 лакхов джапы рам-нам, вы получите сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте это богатство. По воскресеньям совершайте ............ (ануштан). Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте мауну (безмолвие). В мире сейчас слишком много пустой болтовни. Когда вы видите двух разговаривающих людей, ваш ум сразу устремляется к ним и находит радость в ............. (гупшуп). Любые мирские темы мы готовы обсуждать часами, но вы не хотите повторять имя Бога! Это майя. Помните о боли, смерти, старости и болезни. Каков смысл этой короткой жизни? Вы должны исследовать это. Чтобы зарабатывать несколько рупий, вы вынуждены отдать себя в рабство этой "Джи Хузур" на многие годы. Рабство вещей, рабство ума, рабство чувств, рабство языка--где же ваша свобода, где ваша независимость? Вам не стыдно кичиться своим разумом? Вы не можете найти решения проблемы жизни и смерти. Ограниченный и слабый интеллект не в состоянии решить проблемы этого мира. Интеллект не может вам дать ответ на эти фундаментальные вопросы из-за того, что он обусловлен временем, пространством и обстоятельствами. Он не может решить все "почему" и "как" этой вселенной. Только интуиция, полученная благодаря милости Господа, благодаря непрерывной практике преданности, способна разрешить все эти проблемы. Майя очень сильна. Сейчас вам интересно слушать о преданности. Все вы находитесь в приподнятом настроении. Но как только вы покинете этот зал, ум побежит по своим привычным старым дорожкам. Сейчас вы делаете свой выбор. Но сила предыдущих самскар будет тянуть вас назад. Мудрый человек всегда бдителен. Ваша опора и ваше прибежище--имена Господа. Рам-нам--ваш отец, мать, учитель и друг. Рам доступен благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, киртану и медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он сат, Он чит, Он ананда. Он есть любовь (према), радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи, Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам. Вы должны обладать авьябхичарини бхакти. Немного преданности Раме в течение пяти дней, немного преданности Кришне в течение шести дней, направляясь в Калькутту, практикуйте Кали-бхакти--такая бхакти называется вьябхичарини бхакти. Продвинутый ученик обладает гьяна-ништха--он способен видеть Единого Господа во всех этих божествах. Но для среднего преданного авьябхичарини бхакти, или преданность одному идеалу, является необходимой. Вираха Вы должны постоянно желать получить даршан Господа. Только тогда Он явит Себя. Вираха--это боль, которую испытывает преданный из-за разлуки с Господом. Если вы хотите получить даршан у своего Возлюбленного, вам нужно будет проливать обильные искренние слезы. Едва ли вы сможете покорить Его улыбками. Прочтите о жизни Чайтаньи Махапрабху. Он катался по пыльной земле со слезами отчаяния. Это вираха-агни. Это подлинная преданность. Когда преданный страдает от вирахи, он всхлипывает и тяжело вздыхает. Глаза его полны слез. Иногда он громко вскрикивает. Иногда он не замечает смены дня и ночи. Иногда он громко повторяет: "Хари, Хари!" Иногда его тело дрожит. Иногда он падает и катается по земле. Иногда он смеется и громко поет. Светскому человеку крайне трудно понять сердца и чувства возвышенных преданных, находящихся в союзе с Богом. Иногда преданный падает в обморок. Когда по щекам преданного текут искренние слезы, Господь появляется перед ним. Именно эти слезы любви вызывают сошествие Бога, аватара. Именно эти слезы преданности вираха побуждают Ниргуна Брахмана принять форму сагуна для благочестивого поклонения и медитации бхакт. Одиннадцать указаний для развития бхакти Было бы грубой ошибкой рассматривать бхакти просто как стадию эмоциональной чувствительности, ибо, в действительности, с помощью дисциплины и воспитания воли и ума человека она становится надежным средством к интуитивному познанию Всесильного Бога через интенсивную любовь и привязанность к Нему. Бхакти приводит к постижению истинного знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Ним. Вы сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных факторов, предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или устремленность к Богу и свобода от всего прочего, сатьям, или истинность, арджавам, или прямота, крийя, или благодеяние, кальяна, или доброжелательность ко всем, дайя, или сострадание, ахимса, или непричинение вреда, дана, или благотворительность, и анавасада, или жизнерадостность и оптимизм. Абхьяса, или практика,--это устойчивое и непрерывное усилие для овладения чем-либо. В продолжительной практике садхак пытается достичь умственного равновесия и контроля над всеми его внешними вритти, обращая их на единственный объект--на Господа. Благодаря упорной абхьясе садхак удерживает ум от рассеивания и, направляя его внутрь, он постоянно медитирует на Господа и пребывает в Нем. Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и неправым, следуя тому, что является правым, то есть тому, что необходимо сделать, и воздерживаться от неправого, то есть от того, чего не следует делать. Как он отличает правое от неправого? То, что возвышает его и приближает к Богу--его Идеалу, то, что приносит ему благо, радость и покой, он рассматривает как правое, придерживается его и действует в соответствии с этим. То, что приводит его к депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание, то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Что касается его диеты, то здесь он тоже различает саттвичную пищу, то есть ту, которую следует принимать, и раджасичную или тамасичную, которую принимать не следует. Так он различает между правым и неправым, следуя указаниям мудрых, помня об их предостережениях и подчиняясь их предписаниям и наставлениям. Он проявляет упорство и настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности. Вимока--это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что не способствует прогрессу в этом. Очевидно то, что если человек хочет достичь вечного, неизменного и безграничного, он должен отречься от земного. Садхак должен отречься от всех своих желаний и стремлений к материальным объектам, он должен отречься от дурных вритти в уме через самоисследование и правильное усилие. Только тогда он сможет развить подлинное стремление к Богу, только тогда он сможет ходить путями Господа. Вы не можете пить два напитка из одной чаши сразу. Если вы хотите прогрессировать на путях Господних, тогда вы неизбежно должны будете отречься от всего, что не способствует вашему прогрессу. В этом весь секрет. Освободиться от желаний--вот самый великий и действенный метод достижения сильной устремленности к Богу. Сатьям, или истинность, несомненно является основным постулатом в садхане. Бог есть Истина; поэтому чтобы осознать Его, вы должны стать воплощением Истины. Вы должны жить с истиной, вы должны думать только об истине, говорить только истинное и делать то, что будет правильным и истинным для вашего сознания. Арджанам--это прямота или честность. В поисках Бога нет места обману, кривде или лжи. Богу не нужны ни ваши богатства, ни ваш интеллект, Ему нужно только чистое, правдивое сердце, полностью лишенное обмана, мелочности и лицемерия. От Него ничего нельзя скрыть, ибо Он есть всеведающий вездесущий Дух. Ваше сердце должно быть чистым, как белый снег, и ясным, как кристалл. В неровном и пыльном зеркале вы не увидите ясного и правильного отражения, также если ваше сердце затянуто паутиной корыстных желаний и бесчестия, искривлено лицемерием и хитростью, вы едва ли познаете подлинную природу Бога. Садхак должен взращивать сердце, подобное сердцу ребенка. Далее следует крийя, или благодеяние в пользу других. Как истинный преданный вы должны видеть Его во всем, ибо Он является проявленной формой всего, что вы воспринимаете. Первейший долг садхака--совершать благодеяния и служить другим независимо ни от каких различий и личных мотивов. Служение и помощь бедствующим откроет ваши глаза на страдания человеческой жизни. Вы начнете понимать преисполненную боли природу мирского существования. Каменное корыстное сердце должно учиться чувствовать других. Тогда милосердие, сострадание и любовь взрастут в вашем сердце, оно очистится, и вайрагья засияет внутри вас. Другое необходимое качество преданных--это кальяна, или доброжелательность к другим. С чистым и любящим сердцем вы должны молиться Господу о благополучии других. Сначала молитесь о других, о мире и благоденствии во всем мире, а затем уже о своей эволюции. Вы не должны питать никакого недовольства или недоброжелательности к своим противникам, но желать блага для всех. Таков истинный дух преданного. Далее следует дайя, или сострадание. Бог есть Любовь; Он всемилостив и воплощает Собой сострадание, и если вы ищете Его, вы должны хотеть стать настоящим океаном милосердия и любви. Ваше сердце должно стать широким, как безграничное небо. Все божественные добродетели, необходимые для эволюции человека, берут свой источник в ахимсе, или ненасилии. Ахимса--это животворящая сила. Недоброжелательность, ненависть, гнев и злоба не в силах устоять перед ее мощью. Это особое качество души. Практика ахимсы в конце концов завершается осознанием единства жизни. Она рождает чувство вселенского братства и космической любви. Следующей будет дана, или благотворительность. "Милостыня искупит множество грехов" (см.примеч.),--сказал Иисус Христос. Щедрая, искренняя благотворительность, совершаемая с чистым сердцем для облегчения страданий бедствующих является действенным средством для возвышения сердца и для изгнания из него мелочности и нечистоты. Ваше сердце должно быть большим. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получите. Это закон природы. Анавасада--это жизнерадостность и надежда. Для преданного это существенная добродетель. На духовном пути нет места депрессии. Вы должны быть оптимистичны, усердны и настойчивы. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны смело встретить и выдержать этот натиск несмотря на трудности и неблагоприятные обстоятельства, заставляющие вас склониться, сталкивающие вас с пути садханы. С жизнерадостным упорством и оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы должны следовать садхане, и в конечном итоге успех будет за вами. (В этот момент Шри Свамиджи заметил, что кто-то разносит воду собравшимся преданным.) ------------------------------------------------------------ Примечание: см.МФ 10.42 ------------------------------------------------------------- Бхакти и карма-йога Почему этот человек разносит вам воду? Потому что он любит Бога во всех вас. Служение--это выражение любви. Вот подлинная бхакти, которая расцветает бескорыстным служением человечеству с нараяна-бхавой. Йоги--это не изолированные термоса. Если вы хотите достичь быстрого духовного прогресса, вам необходимо сочетание всех форм йоги. Помните, что бхакти-йога является осуществлением карма-йоги. Раджа-йога--это осуществление бхакти-йоги. А гьяна-йога, или ведантистское осознание Единства--это осуществление всех остальных. Вы не можете отделить бхакти-йогу от карма- или раджа-йоги. Поэтому служите всем с премой, с великой космической любовью, видя во всех Господа. Никакого превосходства, никакой гордости властью или положением. Всё это иллюзорные придатки. В реальности мы все есть Брахман, одна единая Реальность. Иногда мы думаем, что мы это или то. Но в сущности все вы--один и тот же Кришна. В этой мировой драме вы приняли разные имена и формы. Преданность--это сгущенное знание, знание--это распыленная любовь. Поэтому в конечном итоге подлинное осознание единства родится внутри вас. Теперь вы разобрались в классификации бхакти. Далее мы рассмотрим девять методов бхакти-садханы. Бхакти развивается. Господь Рама описал Шабари одну и ту же навадха бхакти различным образом. Навадха бхакти Шраванам, киртанам, смаранам, падасеванам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам--это девять методов бхакти. Шраванам--это слушание об играх (лилах) Господа. Киртанам--это воспевание имен господа. Смаранам--это постоянное памятование о Боге. Падасеванам--это служение Его стопам. Арчанам--это поклонение. Ванданам--это .......... (намаскар). Дасьям--это признание себя слугой Господа. Сакхьям--это видение себя как друга Господа. Атма-ниведанам--это полная и безраздельная самоотдача. Первые семь относят к садхана-бхакти, поскольку они составляют бхакти-садхану. Восьмую (сакхьям) и девятую (атма-ниведанам) можно отнести скорее к садхья-бхакти, нежели к садхана-бхакти. Они представляют собой не столько садхану, сколько саму цель. Быть другом Господа и стать единым с Ним, что подразумевает атма-ниведанам, действительно является целью бхакти, поэтому эти два метода рассматриваются как садхья-бхакти. В девяти методах вы также обнаружите синтез трех основных видов йоги--карма, бхакти и гьяна-йоги. Падасеванам и дасьям--это садханы карма-йоги. Господь пребывает во всех сердцах. Как можете вы служить Его стопам, кроме как через служение каждому существу в этом мире? Дасьям--это видение себя как слуги Бога. Господь в каждом. Поэтому необходимо радостно, бодро и добровольно служить всем. Это карма-йога. Киртанам, арчанам, ванданам и сакхьям--это анги, или составные бхакти-йоги. А шраванам, смаранам и атма-ниведанам составляют трехступенчатый процесс гьяна-йога-садханы, а именно: шраванам, мананам и нидхидхьясанам. Повсюду вы будете находить синтез. Если вы желаете достичь быстрого духовного прогресса в этой Кали-юге, тогда йога синтеза станет для вас наилучшим средством. Бхакти-йога доступна всем Для бхакта не существует классификаций. Господь Рама превозносит преданность Сабари. Вы знаете, что Сабари не была рождена в высшей касте браминов. Но она обладала великой преданностью Господу. Она попробовала плод, и затем предложила его Господу потому, что хотела поднести Ему самый сладкий. Господь принял плод с удовольствием и благословил ее. Вам не нужно строить для Господа золотые храмы. Вам не нужно предлагать Господу дорогие украшения и одежды. Ему нужна только высшая любовь вашего сердца. ((х)) Он удовлетворен скромным подношением из воды, листа или цветка, но предложенным с любовью. Господь удовлетворен одной преданностью, и для бхакти-йоги нет других условий. ((х)) Это была праведность охотника Ратнакара (который стал Валмики Махариши); это был возраст мальчика Дхрувы (который получил даршан Господа); это была образованность Гаджендры, слона, которого сам Господь оберегал и благословлял; это была кастовая принадлежность Видуры (сына служанки); это была доблесть слабого Уграсены; как прекрасна была Кубджа (уродливая толстуха), которую благословил Господь Кришна; как богат Судама (бедный брамин, преданно служивший Господу)--Господь удовлетворен преданностью и не ждет от своего бхакты ничего другого. Воистину, Господь любит саму Любовь. Эта бхакти может принимать любую форму, лишь бы не прекращалось размышление о Господе. ((х)) Гопи считали Его своим возлюбленным, Камса видел в Нем своего врага и жил в постоянном страхе, Шишупала и другие ненавидели Его, пандавы были Его большими друзьями, мудрецы такие, как Нарада, были очень преданны Ему. Все они достигли Господа, и хотя их бхавы (отношения) к Нему были различны, их умы и сердца постоянно пребывали у Его лотосных стоп. Шраванам Шраванам усилит вашу преданность. Вы слушаете лилы о различных чудесных деяниях, совершенных Им в разных аватарах. Постепенно вы приходите в восхищение. Когда вы постоянно слышите о чудесах, явленных Господом Иисусом, то начинаете верить и восхищаться учением Библии. Эти Писания неотличны от Пророков. Гуру Грантх Сахеб неотличен от гуру Нанака. И когда вы слышите о лилах Господа Кришны, вы также восхищаетесь Им. Как наши тексты описывают Господа? Он безграничен, милосерден, всесилен, всеведущ, вездесущ, совершенен, независим, свободен, нитья-мукта и т.д. Вы начинаете восхищаться Им. Затем у вас зреет желание вести жизнь преданности, повторять имя Господа, всегда следовать принципам правильного поведения, или садачара, любить всех, контролировать гнев .......... (кшама), и вы достигнете стоп Господа и станете едины с Ним. За восхищением приходит влечение к повторению Его имени. Затем вы привязываетесь к Господу. Впоследствии приходит высшая любовь к Господу. Поэтому вы должны изучать писания не так, как читаете романы, но с премой, с бхавой. Именно такое изучение приведет вас от восхищения к влечению, затем к привязанности и далее к высшей любви. Те же стадии характерны и для любви, развивающейся между мужем и женой. Но между ними нет высшей любви. Физическая любовь ограниченна, эгоистична и потому оканчивается ссорами. Божественная любовь безгранична, неизменна и вечна. Женщины имеют больше ........... (шеха) и больше преданности. Поэтому они--достойные кандидаты для бхакти. Они быстро могут достичь осознания Бога. Но одним препятствием, которое они должны преодолеть, является .............(моха) к детям. У них больше моха к одежде и украшениям, пудрам и косметике. (Смуглым девушкам труднее выйти замуж, поэтому они используют больше пудры! Но тем, чья кожа красива, нет необходимости прибегать к косметике!) Если устранить эту моха, тогда прогресс в бхакти у женщин будет более быстрым, чем у мужчин. Киртан Теперь о киртане.((х)) Это маха мантра, которую Господь Брахма в Своей безграничной милости дал для блага людей Кали-юги. Для повторения других мантр с ......... (биджа-акшары) и т.д. существуют различные правила и предписания. Но нет ни одного предписания для этой маха мантры. Вы пожете повторять ее даже у себя в ванной. Преданные Господа Шивы могут петь: ((х)). Еще вы можете петь: ((х)). Затем мы подходим к смаранам. Постоянно помните о Господе, даже когда работаете. Вы можете забыть, но это не важно, просто снова и снова пытайтесь вернуть мысль о Боге. Весь мир--это Сита, ваши индрии и ум--это Сита. Внутренний правитель, или антарьямин,--это Господь Рама, высшее сознание. Рама--сын Дасаратхи, а также вездесущая атма, вьяпак, сатьям, нитьям, анандам. Сат-нам эк-омкар--Высшая Сущность. Сат-нам эк-омкар содержит суть Упанишад. Все религии едины. Они указывают путь. Все они призывают вас контролировать ум и чувства. Существует только одна религия, религия Веданты. Существует только одна каста, каста человечества. Одна дхарма, один закон--закон причины и следствия. Узрите во всем единство. Работа Майи заключается в том, чтобы показать многообразие там, где существует только единство. Сейчас возникает впечатление: "Он--индус, а я--мусульманин". Это печальная ошибка и заблуждение. Вы все едины. Бог действует через все руки, слышит через все уши, видит через все глаза. Всякий раз, когда грубое слово готово сорваться с ваших уст, всякий раз, когда вы сердитесь, вы должны проанализировать себя и ощутить: "Бог пребывает в этом проявлении. Если я произнесу грубое слово, это огорчит Его, Он будет недоволен". Падасеванам--это то, что вы все делаете--врачи, няни, инженеры и профессора. Падасеванам--это служение больным; падасеванам--это служение человечеству, родителям, больным и нищим. Вы должны всегда расширять свое сердце. Только тогда вы станете чисты. Сердце расширяется в единении. Все барьеры, разделяющие людей, оказываются разрушенными. Всё есть Радость и могущество. Нет страданий, нет невзгод. Такова сила бескорыстного служения. Такова сила имени Господа. Такова сила преданности Господу. В конце вы найдете покой в своей сатчитананда-сварупе. Мудрость Упанишад будет открыта вам. Хочу напомнить вам последнее слово Упанишад: тат твам аси--ты есть То. Арчанам--это поклонение с подношением цветов и повторением имен Господа. Здесь ум легко сосредотачивается на образе Господа, и преданность растет. Образ Когда все вещи могут быть объектом поклонения, выбор естественно производится на основе их воздействия на ум или их соответствия данному назначению. Какой-либо образ или один из принятых символов способен вызвать в уме поклоняющегося мысль о Девате. Камень Шалиграм способствует сосредоточению ума. Каждый имеет предрасположенность к какому-либо символу, эмблеме или образу. Все эти индивидуальные склонности поклоняющегося обусловлены его верой в их особую действенность. Для поклоняющегося, который верит в определенный символ, образ представляет тело Господа, принявшее форму камня, глины, меди, изображения, шалиграма и т.д. Такое поклонение никогда не является идолопоклонничеством. Вся материя есть проявление Бога. Сам акт поклонения является возвышающим и сознательным. Преданный должен так смотреть на вещи. Ванданам--это совершение намаскара. Намаскар делается не только изваяниям или образам Господа, но и всем Его проявлениям. Вы должны мысленно кланяться даже собакам и обезьянам. Только тогда ваша преданность будет развиваться. Дасьям--это служение Господу, пребывающему в сердцах всех существ. Сакхья бхава--это дружеские отношения с Господом. Эту бхавану могут практиковать не все. Для подавляющего большинства наивысшей является дасья бхава. Арджуна обладал сакхья бхавой. Некоторые из наянар или шиваитов южной Индии обладают сакхья бхавой. Бхакти еще больше прогрессирует, и тогда вы достигаете стадии Атма-ниведанам. Атма-ниведан--это саранагатхи, самопожертвование Прапаттхи. Это высшая бхакти. Это мадхура бхава, которой обладал Господь Гауранга и Мира Баи, это канта бхава, которую гопи испытывали к Кришне--бескорыстная любовь, всегда побуждавшая их помогать осуществлению союза Господа Кришны и Шри Радхи,--это и есть атма-ниведам. Раньше некоторые люди переодевались в гопи и пытались принять мадхурья бхаву. Вы не сможете обрести мадхурья бхаву, просто переодевшись женщиной! Мадхурья бхава--это высшая бхакти. Это внутреннее состояние высшей любви к Господу и только к Нему. Суфии также обладают этой бхавой. Примеры бхакти Царь Парикшит достиг освобождения через шравана-бхакти. Он слушал о славе Бога от Шуки Махариши, рассказавшего ему Бхагавату. Его сердце очистилось. Он достиг обители Вишну. Великие божественные личности, такие как Нарада, Валмики, Шукадева в древние времена, и Гауранга, Нанакдев, Тулсидас, Сурдас и другие в относительно недавнее время--все они достигли совершенства только через киртана бхакти. Прахлад практиковал смарана-бхакти, или постоянное памятование о Боге, и достиг Его. Бхарата (брат Господа Рамы) и Шри Лакшми Деви--величайшие примеры падасевана бхакти. Такие преданные, как Притху и Амбариша, практиковали арчна бхакти и достигли осознания Бога. Акрура практиковал вандана бхакти и достиг освобождения. Лакшмана и Хануман--величайшие примеры дасья бхакти. Вибхишна, Сугрива, Уддхава, Арджуна, Судама и спутники Господа во Вриндаване--примеры преданных, развивавших сакхья бхакти к Господу. Гопи растворились в Кришне. Царь Бали всего себя предложил Господу. Бхишма подчинил чувства и явил пример санта-бхавы. Лакшмана и Хануман--примеры дасья-бхавы. Арджуна и Уддхава воплотили в себе сакхья бхаву. Каусалайя и Яшода обладали ватсалья-бхавой. Радха и гопи обладали мадхурья-бхавой. Признаки прогресса Слезы, horripilation, судорога, крик, смех, испарина, обморок и срывающийся голос--вот признаки, отмечающие бхакту, достигшего высокого уровня бхакти. Мукти согласно бхакти-йоге Бхакта достигает бхава самадхи. Раджа-йог достигает сампраджната самадхи и асампраджната самадхи. Гьяна-йог достигает адвайта нирвикальпа авастха. Вы можете путешествовать на аэроплане, можете воспользоваться мотоциклом или двуколкой, вы можете использовать этот автомобиль, данный вам Господом--ваши ноги, но назначение одно и то же. Все приходят к окончательному единству с Господом, когда сливаются с Ним навсегда и освобождаются от сетей самсары. Согласно бхакти-йоге, существует четыре типа мукти. Первый--салокья. Преданный живет в тех же сферах, или локах, что и Господь. Самипья: здесь он рядом с Господом. Сарупья: преданный получает ту же форму, что и сам Господь, он наслаждается всеми божественными айшварьями Господа. Саюджья: преданный растворяется в единении с Господом. Есть и другая классификация мукти: крама мукти и садьо мукти. Крама мукти--это путь преданного, который медленно, но верно продвигается к мокше--как муравей, ползущий по дороге. Этот преданный достигает хираньягарбху, а затем, в конце кальпы, погружается в Верховный ниргуна брахман. Это крама мукти. Ведантист, или гьяна-йог, достигает садьо мукти. Его праны не покидают его тела. Он погружается в ниргуна брахман в тот момент, когда его жизнь на земле подходит к концу. Это напоминает взлет птицы. Женщины играют важную роль в формировании жизни и характера своих детей. Помните, как Сачи воспитывала Гаурангу Махапрабху, когда он был ребенком? Она пела и качала колыбель: Хари бол, хари бол, хари бол, мукунда мадхава говинда бол. Вспомните, как Мадалса пела перед колыбелями песни Веданты и таким образом воспитывала своих детей гьяни и мудрецами: ((х)) "О дитя, ты по сути своей божественен. Ты изначально чист. Ты преисполнен мудрости. Ты свободен от уз самсары". Все женщины должны стать великими преданными, подобно Мире, великими вивеки, подобно Майтрейи, великими гьяни, подобно Чудалаи, а также растить своих детей гьяни и бхактами. Бхакти находит кульминацию в гьяни. "Ты не сможешь войти в Меня без бхакти",--говорит Господь Кришна Арджуне. Бхакти очищает сердце, устраняет неустойчивость ума и в конце приносит свет Знания. Бхакта пересекает океан самсары в лодке Господа. Но гьяни должен пересечь океан вплавь. Гьяни полагается на себя. Он рискует утонуть. Бхакта всегда в безопасности. Поэтому практикуйте бхакти и становитесь бхагаватой, или йогом, и не в отдаленном будущем, а прямо сейчас, в эту самую секунду. Природа бхагавата Бхагавата--это тот, кто осознал или увидел Бхагавана. Он-- освобожденная душа. Ведантисты используют определение "дживанмукта", бхакты используют определение "бхагавата". Этим двум определениям соответствуют "пани" в индустани и "вода" (???????) в английском. Слова не могут адекватно отразить возвышенное состояние бхагавата. Его милостивый взгляд устраняет страдания миллионов людей. Его добрые слова приносят радость, утешение, силу и покой окружающим. Его мысли излучают повсюду вести мира и благоволения. Его присутствие приносит надежду отчаявшимся и силу сломленным. Индра и другие деваты в почтении вставали и воздевали руки, оказывая ему должное уважение и почет. Сиддхи и риддхи простираются у его ног. Раджи, махараджи и цари склоняют свои головы к его лотосным стопам. Особое изящество проявляется в его походке, обаяние и свет--в его лике, доброта и элегантность--в его речи и благородство--в его манерах. Его участливый взгляд способен вдохнуть жизнь в мертвеца. Пыль с его тела--это лекарство от различных неизлечимых болезней. Когда бхагавата желает развоплотиться, он просто оставляет тело. Почет и слава таким возвышенным бхагаватам, суть зримым и действующим Богам на этой земле. Четвертая мандала Санкиртан йога Шри кришна говинда харе мурари хей хат нараяна васудева Возлюбленные атма-сварупы! Санкиртан йога--это самый легкий, верный, короткий, безопасный, доступный и лучший путь для осознания Бога в этом веке. В наше время люди неспособны практиковать суровые аскезы. У них недостаточно силы воли для практики хатха-йоги. Они не могут соблюдать совершенную брахмачарью на протяжении всей жизни. Они не обладают качествами, необходимыми для практики раджа-йоги. Они лишены проницательного интеллекта, необходимого для гьяна-йоги или садханы веданты. Но эта санкиртан-йога, или йога воспевания имен Бхагавана, доступна всем. Имя Господа наделено безграничной шакти (энергией). Оно устранит из вашего ума все нечистоты. Ведантисты говорят, что существует три вида препятствий для самореализации--мала, викшепа и аварана. Для их устранения они предписывают нишкамья карму, упасану и ведантическую нидидхьясану. Только санкиртан способен объединить все три вместе. Санкиртан устраняет нечистоту ума (мала), он укрепляет ум и предохраняет его от потери равновесия (викшепа), а в конечном итоге он удаляет покров неведения (аварана) и приводит садхака лицом к лицу к Богу. Майя так сильна, что вводит вас в заблуждение каждое мгновение. Каждое мгновение она заставляет вас думать, что удовольствие можно найти только в чувственных объектах и нигде больше. Вы путаете боль с удовольствием. Это работа Майи. Помните: ((х)) Этот мир исполнен рождений, смертей, старости, болезней и страданий. В этих преходящих объектах нет удовольствия. ((х)) Вы можете обрести Блаженство только в бесконечном. Санкиртан предоставит вам возможность осознать это бесконечное здесь и сейчас. Санкиртан избавит вас от Майи, от иллюзии. Поэтому всегда воспевайте имена Господа. Давайте сейчас споем двенадцатибуквенную мантру, которую Нарада Риши дал Дхруве и которая помогла ему лицом к лицу встретиться с Господом. Она дает вам как бхукти (мирское благополучие), так и мукти (освобождение): Ом намо бхагавате васудевайя Ом намо бхагавате васудевайя Ом намо бхагавате васудевайя. Упанишады утверждают, что вам необходимо разорвать три узла. Это ваш первейший долг. Это важнейшая обязанность. Все прочие обязанности второстепенны. Вы приняли это рождение, чтобы разорвать эти три узла--авидью, каму и карму. На них вращается колесо самсары. То же самое Патанджали выразил в раджа-йога-сутрах в своей классификации--авидья, асмита, рага-двеша и абхинивеша. Вы забыли свою изначальную природу. В своей сущности вы сат-чит-ананда, но вы отождествляете себя с преходящим телом. Это величайший грех. Кама, кродха, лобха, моха и т.д.--всё это следствия такого ложного отождествления. Физическое тело, состоящее из пяти элементов, астральное тело, состоящее из семнадцати таттв, каузальное тело, состоящее из первоначального неведения, которое снова и снова вызывает рождение и смерть--эти три тела являются следствиями неведения. Из неведения исходит эгоизм; вы думаете: "Я сделал это. Я величайший из людей. Я превосходный врач". Всё это разновидности эгоизма. Затем приходят симпатии и антипатии, из энергий который и состоит на самом деле наш мир, а вовсе не из холмов и рек, строений и людей. Из рага-двеши рождается абхинивеша, привязанность к этой мирской жизни. То же самое объясняется в Веданте. Первой появляется авидья, или неведение. Затем следует авивека, неспособность различать. Вы можете обладать интеллектуальными способностями и талантами. Вы можете владеть обширным мирским знанием. Но вам недостает способности различать. Это редкое божественное качество. Только с его помощью вы можете исследовать природу Атмана--"Кто я есмь?" А без этого вы просто невежественны. Знание, полученное вами в университетах,--просто шелуха. Брахма видья--вот высшая наука всех наук, благодаря которой невидимое становится видимым, неслышимое--слышимым, непознанное--познаваемым, немыслимое--мыслимым. Только с ним вы действительно мудры. Упанишады говорят о необходимых условиях для ведантической нидидхьясаны. Вы можете производить всякого рода операции, но если вы не обладаете вивекой, вайрагьей, шестью добродетелями и мумукшутвой, тогда вы не готовы к овладению брахма видьей. Люди жалуются: "Я практикую сосредоточение уже несколько лет, но прогресса нет". Прогресса нет потому, что вы лишены тех качеств! Вы всё еще привязаны к самсаре. Вот почему у вас нет концентрации. Вы должны взращивать в себе все добродетели. Вы должны овладеть яма-нияма. Вы должны делиться с другими тем, что имеете. Вы должны обладать всеми добродетельными качествами, которые перечислены в Гите. Вы можете стать главным хирургом, только если вы квалифицированы! Только обладая необходимой квалификацией, вы можете стать главным инженером. Аналогично вы должны иметь квалификацию в духовной жизни. Вы должны практиковать аштанга-йогу: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара--и тогда вы получите способность сосредотачивать свой ум, практиковать дхарану, дхьяну, и только вслед за этим придет самадхи. Необходимыми качествами для студента гьяна-йоги являются вивека, вайрагья, шад-сампат и мумукшуттва. Вы не обладаете вайрагьей. Начните взращивать эти добродетели. Изучайте книги, написанные святыми. Ежедневно читайте о жизни святых. Только тогда ум наполнится божественными мыслями и чаяниями. Сейчас вы имеете только мирские стремления. Размышляйте о природе мира, печали, смерти, бедствий, обнищания! Существует такая обитель, атма, в которой вы избавитесь от страданий, беспокойств, жажды и голода, в которой вы станете сат-кама, сат-санкальпа. Вы должны это знать. Только тогда все ваши желания будут осуществлены. Также лишены мы сильной убежденности в природе Абсолюта. Вы должны заниматься исследованием. Изучайте Упанишады. Только тогда ум отвлечется от чувственных объектов. Ум стремится к мирским вещам только потому, что вы не имеете представления о природе Абсолюта. ((х)) Вы акханда, парипурна, анамайя атма--лишенное изъянов "Я". Вы должны растворить ум в безмолвии. Когда разрушаются васаны, ум становится единым с Абсолютом. Это ваша сущностная природа. Позвольте вам напомнить последнее слово Упанишад--тат твам аси, ты есть То. Все покровы иллюзорны. По милости Бога вы получили это человеческое рождение. Дисциплинируйте ум и чувства. Когда ум освободится от нечистот, вы осознаете свое единство со Светом света ((х)). Вы--вездесущее бессмертное "Я". Вот ваша цель. Даже если вы одеты в лохмотья, даже когда вам нечего есть, когда ваши родственники оставили вас, когда вы потеряли работу, когда вы поражены болезнью и не в силах сами дойти до ванной, утверждайте: "Я--вездесущее бессмертное "Я". В этот великий день прибегните к практике всех добродетелей, которые я упомянул сейчас, и тогда по милости Господа вы будете быстро прогрессировать. Пусть на всех вас снизойдет милость Господа, и вы достигните высшего Парам дхам, который является вашей сущностной природой. Пусть Господь Кришна благословит вас здоровьем и долголетием, миром и благополучием, и вечным Блаженством. ((х)) Этот мир непостоянен, он преисполнен только боли и страданий. Вы должны освободиться из этого мира боли и смерти. Поэтому воспевайте Его имена. Это самый легкий путь для достижения самосознания в этой юге. Искорените порочные качества. Остерегайтесь майи. Остерегайтесь ума. Майя каждое мгновение вводит вас в заблуждение. Вам необходимо взращивать божественные добродетели. Никогда не задевайте чувства других. Говорите правдиво, говорите всегда по-доброму. Соблюдайте брахмачарью. Будьте чисты в мыслях, словах и делах. Будьте искренни; искренние люди очень редки в этом мире. Служите больным и страждущим. Это величайшая садхана для очищения сердца и для призвания божественной милости. Делитесь с другими тем, что имеете. Расширьте сердце. Давайте, давайте, давайте, сломайте все барьеры, разделяющие людей, ощущайте, что служите Господу во всем. Ощущайте, что Господь пребывает во всех существах. Сейчас вы не делаете этого. Вы говорите: "Это мр.Агарвал", "Это мр.Чаттерджи" и т.д. Нет-нет. Вы должны видеть Господа во всех. Вы должны всем служить с нараяна-бхавой. Это ваша первейшая обязанность. Все прочие обязанности вторичны. Санкиртан имени Господа даст вам внутреннюю силу и мудрость, необходимую для взращивания всех этих добродетелей, устранения пороков и для взращивания надлежащей бхавы в служении. Поэтому давайте петь маха мантру: ((х)). Это великая мантра, данная специально для людей Кали-юги. Нарада пришел к Господу Брахме и сказал: "О Господь, люди Кали-юги не могут ни практиковать аскезы, ни совершать жертвоприношения (ягья), ни следовать пути Веданты. Смилуйся над ними и открой мне какой-нибудь легкий метод, благодаря которому они могли бы достичь Бога". Господь Брахма в Своем высшем сострадании и милосердии дал эту маха мантру, повторяя которую люди Кали-юги достигнут самосознания. Поэтому пойте имена Господа, служите, любите, давайте, медитируйте, осознавайте, будьте благи и творите благо (это суть всех писаний), будьте добрыми и сострадательными, исследуйте вопрос "Кто я?", познайте "Я" и освободитесь. Пусть Бог благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благополучием и вечным Блаженством. Сила рам-нам Рама-нама--это благословение, которое миллионы людей хранят в своих сердцах с незапамятных времен. Это верховный очиститель человеческого сердца, дарующий неувядаемую радость, мир и ключ к вратам бессмертия. Рамарахасьяпанишад говорит, что в слогах "ра" и "ма" содержится суть двух важнейших мантр, аштакшары и панчакшары, и если из них убрать слоги "ра" и "ма", они не только теряют свое непосредственное значение, но приобретают значение противоположное. Когда воспевается рама-нама, во всем организме воспевающего эту мантру происходят важные изменения. Произнесение Божественного имени оказывает двойное воздействие. Мантрашакти, или энергия, рожденная сопоставлением слогов мантры и ее произнесением, накладывает на всю нервную систему человека вибрацию, которая вносит ритм, гармонию и равновесие. Когда система находится в таком гармоничном состоянии, дыхание также становится ритмичным, а ум пребывает в спокойном состоянии. Именно в этом умиротворенном состоянии ума можно уловить отблеск божественного сознания и пережить высшую радость Вечного. Во-вторых, идеи Божественной сущности, рождаемые в уме во время повторения имени, непосредственно стимулируют ум в его попытке объединиться с Божественной сущностью. Когда вибрация, вызванная воспеванием Божественного имени, вносит в нервную систему энергию интеграции, эта система приходит в состояние совершенной гармонии. Божественное имя-- не простой звук, это сила, способная одолеть все разрушительные силы в человеческом организме и сделать его чистым и готовым для восприятия саттвы, совершенного посредника для отображения Бессмертного Существа. Рама-нама, так же, как и мантры аштакшара или двадашакшара, является могущественным средством для разрушения животных страстей в человеке. Страсти--это объективные силы, а рама-нама--это объединяющая сила. Когда человек вверяется рам-наму с исключительной и подлинной преданностью, тот становится для него избавителем от всех страданий. Но вера не должна распределяться между двумя или несколькими мантрами. Необходимо держаться рам-нама с полной уверенностью в нем. Чем больше у человека веры и сосредоточенности, тем быстрее имя Господа разрушит в нем все злое. Почитатель Рамы молится: ((х)). "Я снова и снова простираюсь перед Шри Рамой, Спасителем от всех бедствий, дарителем всех благ, восхищением мира". Таков рама-нама. Он дарует блаженство абсолютной независимости кайвайли. Но рама-нама нельзя использовать ради достижения мирских целей. Рама-нама спасает человека от самой бренности. Он освобождает человека от всех недостатков и возвышает его до статуса неустрашимого правителя над самим собой. Почему вы не хватаетесь за ружье, чтобы убить комара? Рама-нама способен излечить болезнь самой самсары, что же и говорить о меньших нуждах и проблемах. Поэтому используйте рама-наму как мокша-мантру, а не как средство для того, чтобы продолжать обманывать себя блеском осколков стекла в форме объектов этого мира. Рама-нама--это стражник в вашем теле, постоянно защищающий вас от нападений неприятеля, сохраняющий вашу чистоту и добродетель, и прогоняющий враждебные побуждения, желания, страх и гнев. Повторение мантры должно сопровождаться бхавой, или глубоким чувством. Когда намосмарана совершается с сознанием связи между намосмараной и божеством намы, возникает поразительный эффект. Но это, однако, не означает, что механическое повторение мантры без чувства абсолютно лишено каких бы то ни было благотворных результатов. Имя обладает достаточной силой, чтобы вызвать изменение в психологическом и физическом существе человека, даже когда оно повторяется механически. Рама-нама--это мантра, а мантру составляют существенные слоги, сам факт произнесения которых вызывает результат, даже если этот результат и не связан напрямую с сознанием повторяющего мантру. Когда повторяется мантра, имеет место особый процесс физической и психической трансформации. Неосознаваемое и механическое повторение не производит непосредственного психического изменения, но вызывает биологические изменения через нервную систему, на которую вибрации повторения мантры оказывают немедленное влияние. А эти биологические изменения косвенно вызывают изменения психологические, ибо в человеке эти две природы соотносятся как следствие и причина, и следствия так тесно связаны со своими причинами, что любое изменение в следствии скажется на причине, и наоборот. Воспевая имя, преданный не должен испытывать Господа. Например, не следует использовать имя как оправдание сознательного совершения дурных действий. Да, имя способно искупить следствия даже таких действий. Но эти действия скажутся на том, что преданный, использующий имя таким образом, не будет иметь подлинного вдохновения и преданности Господу, и его ум будут привлекать вещи, не имеющие отношения к Господу и к Его путям. Условия для повторения мантры хорошо изложены в этом стихе: ((х)) "Тот, кто смиреннее пучка травы, терпеливее дерева, кто не ждет почтения к себе, но почитает других, тот достоин принять имя Хари". Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Должны быть приложены все усилия, на которые только способен человек в соответствии с его интеллектуальными возможностями, данными Богом, и только благодаря этим усилиям он может узреть милость Бога. Праздность--это не самоотдача. Отдача себя Богу становится полной, только когда индивидуальное сознание затопляется любовью к Божественному. Милость Бога снисходит, когда приложенные усилия оказываются неадекватными для осознания Бога. Рама-нама оказывает преобразующее воздействие не только на психологию, но и на биологию личности. Даже физические недомогания могут быть побеждены воспеванием Божественного имени. Рама-нама--это также рамабан, точность в действиях, безупречность в поступках. Правильно осознанный рама-нама--это то же самое, что и омкара, символ Абсолюта, Брахман, и для истинного преданного Рама не просто сын Дасаратхи, или царя Айодхи, но сам Абсолют. Шри Рама вездесущ, Он пребывает в сердце всех существ как антарьямин, или внутренний свидетель. Какой силой и славой должно обладать Его имя! Даже обычные имена вещей в мире способны вызывать соответствующее состояние сознания в человеке. Насколько же более могущественным должно быть имя Бога! Святой Тулсидас говорит: "Имя даже превосходит Господа, потому что благодаря силе имени воспринимаются и реализуются аспекты Брахмана агуна и сагуна. Рама спас одну женщину, Ахалью, тогда как Его имя очистило тьмы порочных людей. Рама дал освобождение двум своим верным слугам, Джатайю и Сабари, но нама был спасителем бесчисленных грешников. Благословен тот сын и родители его, который так или иначе вспоминает Шри Раму. Тот, кто повторяет рама-наму даже во сне, достоин носить пару башмаков, сделанных из кожи моего тела. Благословенны неприкасаемые и чандалы, повторяющие имя Рамы днем и ночью. Что проку от высокого рождения того, кто не повторяет рама-нама! Высокие горные пики дают укрытие змеям. Благословен сахарный тростник, початок кукурузы и листья бетеля, которые благоухают в равнинах и несут радость всем". Какая могущественная сила скрыта в рама-наме! Только наделенные преданностью знают это. Ученые сейчас утверждают, что звуковая вибрация имеет такую громадную силу, что они могут использовать эту силу на шелковых фабриках и очищать их от пыли более тщательно, чем уборщицы. Но им еще предстоит осознать, что вибрации, вызванные воспеванием имени Бога, очистят сами их сердца, очистят сами их души, удалят все невидимые отбросы, накопившиеся в них за много рождений. Некоторые преданные считают, что нама, или имя, даже превосходит Нами, или Существо, названное этим именем. В тот момент, когда произносится нама, нами должен следовать за ним, даже если произнесение чьего-то имени вызывает в сознании человека образ, отвергаемый им. Когда вы произносите слово Рама, образ Господа возникает в вашем сознании. Поэтому продвинутые преданные полагают, что Имя является исключительной поддержкой тем, кто подвержен несчастьям жизни в самсаре. Господь Шива говорит Своей супруге: "Возлюбленная, я наслаждаюсь Рамой, произнося нама Рама, Рама, Рама. Одно имя Рамы соответствует тысяче имен Вишну". Рамаяна Валмики--это история Шри Рамы. ((х)) "Воистину, сама Веда была открыта Махаришей Валмики в форме Рамаяны, когда Верховная Сущность явилась как сын Дасаратхи, чтобы Его могли познать через Веды". Рамаяна Валмики--это величественное сказание, объясняющее дхарму через описание великой героической жизни идеальной личности, Шри Рамы. Величие Рамаяны Валмики невозможно адекватно передать. Это огромная дидактическая поэма, основное назначение которой--побудить людей следовать пути праведности, и для осуществления этой цели в ней используется известный метод обращения к сердцам людей через повествование в простом стиле истории жизни преданного дхарме. Колоритная жизнь Шри Рамы, описанная Валмики,--это прославление величия Шри Рамы. В этом смысле Рамаяна является расширенной формой имени и славы Шри Рамы. Изучение Рамаяны--это подлинное омовение в нектаре славы Шри Рамы. И поэтому слушание или изучение Рамаяны является созерцанием различных божественных качеств Шри Рамы, которое очищает и одухотворяет ум человека. Пусть Господь Рамачандра благословит всех духовным просветлением, высшим благополучием и кайвалья мокшей. Ом тат сат Пятая мандала Карма-йога Карма-йога--это бескорыстное служение человечеству. Карма-йога--это йога действия, очищающая сердце и подготавливающая антахкарану (сердце и ум) к восприятию божественного Света или к обретению знания "Я". Здесь важно то, что вы должны служить человечеству безо всякой привязанности или эгоизма. Карма-йога--это посвящение всех действий и их плодов Господу. Карма-йога--это такое совершение действий, при котором вы находитесь в единении с Божественным, свободны от привязанностей и сохраняете равновесие как в успехе, так и в неудаче. Что такое карма? Согласно Джамини Риши, карма--это совершение агни-хотры или других ведических ритуалов. Согласно Гите, любое действие, совершенное с нишкамья бхавой, есть карма. Господь Кришна говорит: "Трудись непрестанно. Твой долг--трудиться, но не ожидать плодов своего труда". Центральное учение Гиты--непривязанность к действиям. Дышать, есть, видеть, слышать, думать и т.д.--всё это карма. Мышление--это подлинная карма. Рагадвеша составляет подлинную карму. Разновидности карма-йоги Служение своему гуру или махатме--высшая форма карма-йоги. Оно быстро очистит ваше сердце. Контакт с великой душой или с гуру приносит огромные преимущества. Если вы служите махатме или своему гуру, вас благословит магнетичная аура великой личности. Вы получите от него вдохновение. Вы постепенно вберете в себя его добродетельные качества. Адвокат может защищать бедных, не принимая платы. Это для него карма-йога. Врач может обслуживать бедных бесплатно. Он может бесплатно давать им лекарства. Это карма-йога для врача. Врач легко может достичь самосознания, если он служит бедным людям с верной бхавой и верным духом. Учитель или профессор может давать бесплатное обучение для детей бедняков. Он может бесплатно обеспечить их книгами. Это для него карма-йога. Квалификация карма-йогина Карма-йог должен иметь широкое сердце. Он должен быть свободным от лжи, подлости, скупости и эгоизма. Даже если и есть следы этих дош (недостатков), он должен стараться устранить их один за другим. Он не должен оставлять лучшие фрукты, хорошее молоко и первоклассный чай для себя, раздавая другим несвежие фрукты, разбавленное молоко и низкосортный чай. Всё, что он ест, в первую очередь он должен дать слугам. Если к его дому подходит больной бедняк, нуждающийся в молоке, он немедленно должен отдать больному свою порцию молока, пусть даже в доме и не останется молока для него самого, и сказать ему: "Вот молоко для тебя, о Нараян! Пожалуйста, выпей его. Ты нуждаешься в нем больше, чем я". Только тогда он может совершать подлинно полезное служение. Карма-йог должен иметь дружелюбную, любящую, общительную натуру. Он должен уметь контактировать со всеми, независимо от их касты, вероисповедания или цвета кожи. Он должен обладать совершенной адаптацией, терпимостью, симпатией, космической любовью и милосердием. Он должен уметь мириться с привычками и поведением других. Он должен иметь всеобъемлющее и всевключающее сердце. Его ум всегда должен быть трезвым и уравновешенным. Кроме того, он должен иметь ум как таковой. Он должен иметь адекватное видение. Он должен радоваться благополучию других. Человек, который легко раздражается и легко оскорбляется по пустякам, абсолютно не подходит для пути карма-йоги. Все его органы должны находиться под совершенным контролем. Он должен вести очень простую жизнь. Он должен сносить оскорбления, жестокие слова, жару и боль от недомоганий. Он должен обладать совершенной верой в себя, в Бога, в писания и в слова своего гуру. Если он живет в роскоши, если он хочет всего для себя, как он может делиться своим имуществом с другими? Он должен сжечь свою эгоистичность до самых корней. Позвольте мне напомнить вам еще несколько слов из Гиты: ((х)). "Сдерживая и подчиняя чувства, равно относясь ко всему, радуясь благополучию всех, они одни приходят ко Мне" (гл.12:4). Такой человек становится хорошим карма-йогом и быстро достигает цели. Бхава карма-йога Карма-йога соединена с бхакти-йогой или гьяна-йогой. Карма-йог, который сочетает бхакти-йогу с карма-йогой обладает нимитха бхавой. Он видит, что совершает всё Бог и что он сам является инструментом в руках Бога. Так он постепенно освобождается из оков кармы. Он обретает свободу через действие. Карма-йог, сочетающий гьяна-йогу с карма-йогой, обладает в своей деятельности сакши бхавой. Он видит, что все совершает Пракрити и что он сам является безмолвным свидетелем (сакши) деятельности ума и чувств в трех состояниях, а именно: в состояниях бодрствования, дремоты и глубокого сна. Он обретает свободу, прибегнув к сакши бхаве. Карма-йог очищает сердце в непрерывном бескорыстном или незаинтересованном служении. Он работает, не ожидая плодов. Он работает без эгоизма и без идеи обогащения. Он ощущает себя нимиттой, инструментом в руках Господа. Он всегда тщательно исследует свои мотивы. Он видит Бога во всех лицах. Он повсюду ощущает постоянное Присутствие. Он чувствует, что весь мир--это проявление Господа и что весь мир--это Вриндаван. Он учится адаптироваться. Он делится с другими всем, что имеет физически, ментально и духовно. Он оставляет только самое необходимое для поддержания своего тела. Он соблюдает строгую брахмачарью. Во время работы он мысленно повторяет "брахмарпарам". Он предлагает все свои труды Господу и говорит перед сном: "О, Господь! Всё, что я сделал сегодня,--это поклонение Тебе. Смилуйся и прими мои труды". Так он сжигает плоды действия и не попадает в зависимость от него. Он достигает свободы через действие. Он очищает сердце практикой нишкамья-карма-йоги и благодаря чистоте сердца получает знание о Высшем Я. Служение стране, служение обществу, служение бедным, служение больным, служение родителям, служение гуру и махатмам--всё это карма-йога. Настоящий йог не делает никакого различия между грубой и респектабельной работой. Такое различие проводит только невежественный человек. Некоторые стремящиеся в начале своей духовной карьеры смиренны. Когда же они получают некоторое имя и славу, нескольких последователей, поклонников, преданных и учеников, они становятся жертвами гордости. Они не могут совершать никакого служения. Они ничего не могут носить на своих головах или на своих руках. Йог, который несет на свое голове дорожный сундук по железнодорожной платформе с радостью и достоинством среди множества своих почитателей, учеников и преданных, не выставляя напоказ свое смирение, достоин восхищения. Мудрец Джада Бхарат безропотно носил на своих плечах паланкин раджи. Кришна омыл ноги радже, когда отсутствовал Его преданный цирюльник. Шри Кришна нес кувшин воды для одного из Своих преданных. Шри Кришна принял форму слуги торговца Витху и заплатил деньги Навабу за Свою преданную Дамаджи. Услышав зов Гаджендры, царя слонов, Шри Кришна поспешил ему на помощь. Он бежал со Своей чакрой, чтобы убить асура, принявшего форму крокодила. Шри Кришна принимал форму школьного инспектора и подписывал реестры, когда Рууп Калаги из Айодхи был настолько занят поклонением Господу Раме, что вообще забыл о своей инспекторской работе. Господь Рама принял форму солдата и стоял на страже, когда его бхакта-солдат из Пенджаба оставил свой пост и присоединился к группе санкиртаны. Господь Рама нес паланкин своего преданного, который впоследствии стал известен как бхакта певец, Шри Тхьягараджи из Тируваяра в штате Танджор, Южная Индия. Когда Намадев поставил блюдо с пищей перед мурти Пандарпура Виттоба, Господь Кришна немедленно принял человеческую форму, чтобы съесть пищу. Господь Кришна был опытным колесничим Арджуны на поле битвы. Услышав мольбу Драупади, Он поспешил из Двараки, чтобы спасти ее от позора. На Западе и в Америке многие богатые люди занимаются благотворительностью. Они строят огромные госпитали и институты. Они делают это просто из симпатии и дружеских чувств. Для них всё это просто общественная работа. Они не приняли идею о том, что весь мир--это проявление Господа, что Бог--это основа общества и что человек--это проявление Бога. Они не совершают служения без эгоизма, без расчета и без ожиданий плодов. Служение для них--это не йога. Служение для них--просто филантропическая деятельность, альтруизм или человеколюбие. В лучшем случае они разовьют в некоторой степени дружелюбность. Они не восприняли идеи о получении знания Высшего Я через очищение сердца, через практику карма-йоги, или йоги действия. У них нет никакой концепции существования Бога. Они тоже достигнут Цели, но они придут к ней извилистым путем. Те же, кто работает со знанием принципов и техники карма-йоги и с твердым убеждением в существовании Бога, достигнут цели быстро. Практика карма-йоги Практика карма-йоги не требует, чтобы вы владели огромным богатством. Вы можете служить своим умом и телом. Если вы видите больного бедняка, лежащего у дороги, дайте ему немного воды или молока. Ободрите его добрым словом. Посадите его на повозку и отвезите в ближайшую больницу. Если у вас нет денег, чтобы заплатить за повозку, перенесите больного на спине и позаботьтесь, чтобы его приняли в больнице. Если вы будете совершать подобное служение, ваше сердце очистится. Богу угоднее такое служение бедным беспомощным людям, чем служение богатых людей, совершаемое с помпой и тщеславием. Если кто-то страдает от резкой боли в какой-либо части тела, сразу же быстро разотрите поврежденное место. Массажируя, ощущайте, что вы растираете тело Господа (вират). Во время растирания повторяйте свою ишта мантру или любое имя Господа. Молитесь из глубины сердца: "О, Господь! Избавь этого человека от боли. Позволь пребывать ему в покое. Даруй ему доброе здоровье". Во время массажа ощущайте энергию из космического источника, Хираньягарбхи, непрерывно изливающуюся через ваши руки. Некоторые неофиты боятся, что от массажирования других их энергия истощится. Это серьезное заблуждение. Чем больше вы даете, тем больше вы получите. Вы будете настроены в унисон с космической энергией, или с Бесконечным. Это божественный закон. Когда на дороге или где-то еще вы видите человека или животное с сильным кровотечением, не бегайте туда-сюда в поисках куска ткани для перевязки. Немедленно оторвите кусок ткани от своей верхней одежды, от дхоти или от рубашки, какой бы дорогой она ни была, и используйте его для перевязки. Даже если это дорогая шелковая ткань, рвите ее без колебаний. Это настоящая карма-йога. Это лучший тест для оценки вашего сердца. Много ли такого благородного служения вы совершили? Если вы не делали этого до сих пор, начните сегодня. Когда ваш сосед или любой бедняк страдает от какой-то болезни, принесите для него лекарства из больницы. Заботливо ухаживайте за ним. Стирайте его одежду, мойте тарелки, уборную и т.д. Ощущайте, что вы служите Богу в форме больного человека. Медитируйте так: "Пациент--это Бог. Лекарство--это Бог. Мензурка--это Бог. Врач--это Бог. Болезнь--это Бог. Здоровье--это Бог". К вам придут возвышенные мысли и большое вдохновение. Ободряйте его словом. Сидите у его постели и пойте маха мантру "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе" или имена Хари в мягком мелодичном тоне. Час или два часа читайте джапу или вашу иштха мантру для его скорейшего выздоровления. Подобные действия помогут вам развить доброту, сострадание и любовь, искоренят гхрину, или отвращение, ненависть и зависть и поднимут вас до божественного статуса. "Делайте так, как вы хотели, чтобы было сделано", "делайте для других то, что сами хотели бы от других",--всегда помните этот девиз. Это должно быть для вас правилом в повседневной жизни. Это сущность всех дхарм. Вы не будете совершать никаких дурных действий. Вы будете ощущать свободную радость. Мир--это ничто иное, как проявление Бога. Когда вы идете по дороге или по улице, всегда оставляйте несколько монет у себя в кармане и раздавайте их бедным. Не ссорьтесь с бедными носильщиками на железнодорожной станции. Будьте великодушны. Заплатите им четыре или восемь анн. Ощущайте лишь то, что вы сами наслаждаетесь, пребывая во всех телах. Ваше сердце будет расширяться. Вы начнете осознавать неразрывность или единство. Вы станете более великодушны. Вы можете иметь аптечку, в которой будет двенадцать лекарств или гомеопатическую аптечку и лечить больных бедняков. Вы можете достать книгу "Введение в биохимию", написанную отцом Мюллером, округ Канканади, Мангалор. Вы можете найти эту книгу в любой гомеопатической аптеке или в магазине биохимии. Она вам очень поможет. Обращение с двенадцатью наименованиями лекарств совершенно безвредно. Вы можете подобрать лекарства, руководствуясь "Введением". Если вы пообщаетесь с биохимиком, то можете рассеять свои сомнения. Вы можете взять несколько аллопатических лекарств, таких как тинктурный йодид, тенктурный бензолин, ментоловое масло, эвкалиптовое масло, борный порошок, борная мазь, борная корпия, касторовое масло, соль эпсома, соль плодов эно, хлородиновые таблетки для снятия запоров и т.д. Начните уже сегодня. Один высокопоставленный государственный чиновник в Пенджабе бесплатно распространял лекарства из своих рук. Другой, талантливый и известный адвокат из Объединенных Провинций, делал то же самое. Из такого служения вы извлечете огромную радость. Это великое очищение. Изучите автобиографию Махатмы Ганди. Он никогда не делал никаких различий между простым служением и престижной работой. Уборка и очищение туалетов было для него высшей йогой. Это была для него высшая пуджа. Он сам чистил уборные. Через различные формы служения он уничтожил это иллюзорное, маленькое "я". Многие высокообразованные люди присоединялись к его ашраму, чтобы учиться у него йоге. Они думали, что Гандиджи будет обучать их йоге в какой-то мистической форме в уединенной комнате за ширмой и даст уроки о пранаяме, медитации, абстрагировании, пробуждении Кундалини и т.д. Они были разочарованы, когда для начала их попросили почистить туалеты. Они немедленно покидали ашрам. Гандиджи сам чинил свои туфли. Он сам молол зерно и брал на себя работу других, когда они были не способны сделать положенную часть ежедневной работы в ашраме. Когда какой-то образованный человек, новичок ашрама постыдился работать на обмолоте, Гандиджи сам сделал эту работу на его глазах и уже на следующий день этот человек послушно работал. Пытайтесь ежедневно совершать как можно больше добродетельных поступков. Добрые дела--это начало духовной жизни. Даже когда вы работаете в офисе, мысленно или шепотом повторяйте имя Господа--Хари Ом, Шри Рам или свою иштха мантру, или гуру мантру. Вскоре сформируется устойчивая привычка к повторению мантры. Техника карма-йоги Даже мусорщик, исполняя свои обязанности в миру, может достичь богосознания, если он служит, не ожидая плодов, если он посвящает все свои действия и их плоды Господу. Для любого человека на любом жизненном пути существует возможность приближения к Богу. В этом красота религии индуизма. Человека, свободного от санкальп и рага-двеш, обладающего знанием Высшего Я, можно назвать достигшим недеяния. Если кто-то совершает действия ради Господа, он не скован ими. Его сердце очищается действиями ради Господа. Если человек совершает действия без привязанности и ради Ишвары, он достигнет самосознания через очищение сердца. Знающий истину о том, что "Я" (Атма) полностью свободно от трех гун и действий, не привязан к действиям. Тот, кто знает истину о классификации гун и их соответствующих функциях, понимает, что эти качества в форме органов чувств вращаются среди гун в форме чувственных объектов. Поэтому он не привязан к действиям и знает: "Я акарта--я не действую". Карма-йога согласно Гите Гита утверждает, что назначение жизни человека--достичь самосознания. Господь не противопоставлял саньясу и жизнь в миру, в отличие от некоторых писаний, предшествовавших Гите. Посмотрите на состояние варн и ашрамов сегодня--и вы охотно признаете всеведение Господа и Его предсказания о хаосе, который окутает человечество. Поэтому прежде всего Господь предписывает карма-йогу. "Думай обо Мне, будь предан Мне, твори волю Мою, посвяти себя Мне и ты скоро достигнешь Меня",--вот вкратце содержание Его Песни. Карма-йога Бхагавад Гиты--это воистину йога синтеза. Эта йога наиболее подходит для века Кали. Она способствует интегральному развитию индивидуальности человека. Она не оставляет лазеек для сил Майи, поскольку наполняет каждую клетку человека Божественностью. Для карма-йога превыше всех других добродетелей находятся шанти и самата. Посмотрите на условия, в которых существует нынешнее общество! Как остро сегодня нуждается человечество в лидерах, которые излучали бы мир и спокойствие ума! Гандиджи обладал этими качествами. То, что сделал это человек, хорошо известно, нужно лишь резюмировать. Только тот, кто обрел мир внутри себя, кто способен во всех обстоятельствах сохранять душевное равновесие, сможет излучать мир и спокойствие ума. Разве можно камнем утолить жажду? Но это не тамасичная бессознательность, в которой тоже присутствует своего рода покой--покой трупа! Господь Кришна ожидает от нас создания динамичного покоя. Он не хочет, чтобы человек бездействовал хотя бы секунду. Он характеризует "дорогих" Себе как тех, кто всегда вовлечен в работу на общее благо. Известно три вида такой деятельности: ягья, даана и тапас (жертвоприношение, благотворительность и самоконтроль). Другими словами, Господь Кришна просит каждого человека включиться в ягью, даану и тапас, ими никогда не нужно пренебрегать. Человек должен практиковать самоконтроль. Он должен совершать благотворительность, должен давать, давать и давать всё, что имеет. И он должен превратить всю свою повседневную деятельность в одно долгое и непрерывное жертвоприношение. Он должен ощущать, что он--Брахман, предлагает ахути-Брахман, различные действия огню-Брахману. Все эти действия он должен совершать в совершенной непривязанности. Опять же, это не должно быть истолковано как грубое безразличие к действиям. Никоим образом. Бескорыстные действия--это не бездушные и не бессердечные действия! Вы должны вкладывать сердце и душу во все, что делаете. Вы должны действовать как исполняющий обязанности управляющего имением, хозяин которого в отъезде. К своим обязанностям в миру вы должны относиться так, как любящая, добрая и сознательная няня относится к доверенным ей детям. Исполняйте свои обязанности, но внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", Господь, пребывающий в вас,--это вечная шакши. Вот почему Господь описывает йогу как карма-кушалам, мастерство в действиях. Карма-йога сама по себе искусство! С ней не стоит шутить. В любых своих действиях вы должны быть заинтересованы глубже, чем художник в создании дорогих ему картин. Понаблюдайте--каждый его мазок предваряется глубоким размышлением, и сколько однонаправленного внимания вкладывается в короткое прикосновение к холсту--всё существо художника сосредотачивается в этот момент на рисовании! Это точный секрет карма йоги. Сочетание этого глубокого интереса с совершенной непривязанностью составляет карма-йогу. Художника огорчит несовершенный результат или непризнание его работы. Карма-йог, напротив, будет наслаждаться славным завершением каждой стадии и будет доволен исполнением своего долга. На него не повлияет результат. Успех, ожидаемый от работы,--это сама работа, которую он уже завершил! Если работа исполняется ради работы, если она исполняется ради общего блага в духе жертвенности, вы насладитесь несказанным покоем и неописуемым блаженством. Врата Царства Божьего откроются перед вами. Вот в чем Господь уверяет вас в Гите. Поэтому чтобы стать совершенным карма-йогом, вы должны жить в Нем и осознавать себя как инструмент Его воли. Всё, что совершено без этого осознания, является деятельностью в неведении, которая еще крепче привяжет вас к колесу самсары. Философия карма-йоги Врач, работающий в больнице, должен думать, что все пациенты есть проявления единого Господа. Он должен думать, что тело--это движущийся храм Бога и что госпиталь--это большой храм--Вриндаван или Айодха. Он должен думать: "Я совершаю все свои действия для удовлетворения Бога, а не своих начальников". Он должен думать, что Бог--это Внутренний Правитель, что только Он манипулирует всеми его органами и что Он является двигателем его тела. Он должен думать, что работает лишь для того, чтобы исполнить божественную волю в грандиозном плане или схеме вещей. Он должен принести все свои действия, хорошие и дурные, к Его стопам и сказать вечером, перед тем, как отправиться ко сну: "ом тат сат кришнарпанамасту" или "ом тат сат брахмарпанамасту". Плоды действия разрушает гьянагни, или огонь мудрости, или огонь преданности. Он приносит читта шудхи, знание о "Я" и конечное освобождение. Он никогда не должен мечтать: "Я совершил такое-то и такое-то похвальное действие. В следующем рождении я буду богатым человеком". Благодаря этой постоянной практике он постепенно обретет ментальную непривязанность к работе. Когда женщина исполняет свои домашние обязанности, она тоже должна строить подобное ментальное отношение. Таким образом все действия могут стать одухотворенными. Все действия станут поклонением Богу. Если человек действует с правильным ментальным отношением, он может осознать Бога в любой жизненной ситуации. Никогда не говорите: "Я помог человеку". Ощущайте и думайте так: "Этот человек дал мне возможность служить. Это служение поможет мне очистить ум. Я крайне благодарен ему". Ощущайте, что Бог--ваш Внутренний Правитель, управляющий вашим умом, телом и индриями. Поэтому отбросьте мысль "я делающий". Думайте: "Я нимитта, или инструмент в Его руках. Бог действует через мои руки, ест моим ртом и смотрит моими глазами". Останавливать дыхание через кумбхак на два часа, перебирать четки двадцать четыре часа, оставаться в самадхи сорок дней в подземелье без пищи, практикуя кешари мудру, стоять на одной ноге под пеклом летнего солнца, совершать тратак на солнце в полдень, воспевать Ом, Ом, Ом в отдаленных безмолвных лесах, проливать океан слез во время санкиртана--всё это будет бесполезным, покуда человек не ощутит жгучую любовь к Нему, пребывающему во всех существах, и огненный дух служения и не начнет служить Ему во всех существах. Досадно, что нынешним стремящимся недостает этих двух необходимых качеств, и именно поэтому они не достигают никакого прогресса в своих уединенных медитациях. Они не подготовили почву, т.е.антах-карану, поскольку в начале своей практики не уделили внимания любви и служению. В своей жизни я видел некоторых бхакт, которые носят полдюжины четок на шее и запястьях и весь день бормочут "харе рам харе кришна" с длинной джапамалой в руках. Эти бхакты никогда не подойдут к больному, даже если он при смерти, не дадут ему и капли воды или молока и не скажут: "Что тебе нужно, брат? Чем я могу служить тебе?" Они просто из любопытства будут смотреть на него издали. Можете ли вы назвать этих людей истинными вайшнавами или бхактами? Будет ли настоящая польза от их медитации или бхаджана? Живой Нараян в форме больного человека находится при смерти. А их сердце не побуждает идти и служить ему или просто сказать несколько добрых и ободряющих слов в критический момент, когда его жизнь висит на волоске? Как они могут ожидать даршана всемилостивого Хари, когда их сердца сделаны из камня? Как они могут надеяться на достижение богосознания, когда они лишены глаз, чтобы видеть Бога во всех существах, и духа служения, чтобы служить Ему во всех этих формах? Работа--это поклонение, работа--это медитация. Служите каждому с интенсивной любовью, безо всякого ожидания плодов или награды. Вы осознаете Бога. Служение человечеству--это служение Богу. Когда работа исполняется в правильном состоянии духа, без привязанности и эгоизма, она возвышает. Если вы бхакта (преданный), ощущайте себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если вы следуете пути гьяны, ощущайте себя безмолвным сакши (свидетелем), а деятелем--Пракрити. Любая работа священна. С высшей точки зрения (точки зрения Абсолюта, карма-йоги) не существует грубой работы. Даже уборка мусора, когда она делается с правильным ментальным отношением, как описывалось выше, может стать йогической деятельностью для достижения богосознания. Человек, введенный в заблуждение эгоизмом, отождествляет Высшее Я с телом, умом, праной, чувствами и приписывает "Я" все атрибуты тела и чувств. Поэтому в неведении он думает: "Я делающий". В реальности же все действия совершают гуны Пракрити. Служение обществу и карма-йога Тот, кто служит миру, в действительности служит самому себе. Тот, кто помогает другим, в действительности помогает себе. Это важный момент. Когда вы служите какому-то человеку, когда вы служите своей стране, всегда думайте, что Господь дал вам редкую возможность совершенствовать, исправлять и формировать себя служением. Будьте благодарны человеку, который дал вам шанс служить ему. Служение людям и стране--это служение Богу. Служение--это поклонение. Никогда не жалуйтесь и не ворчите, служа другим. Находите удовольствие в служении. Всегда будьте готовы служить другим. Ищите возможности служения. Не упускайте ни единой возможности. Создавайте эти возможности. Создавайте поле для благой деятельности. Два часа в день служите обществу с нишакма бхавой так, как пожелаете. Это очистит ваше сердце. Помните, что мир--это проявление Господа. Земля--это Хари, молоко--это Хари. Если вы служите с нараяна или атма бхавой, угол вашего зрения изменится. Вы обретете небеса на земле. Плен и свобода создаются умом. Ум так ограничен, что он не может работать, не ожидая плодов или вознаграждения за деятельность. Если, встретив друга, вы улыбаетесь ему, то ожидаете от него ответной улыбки. Если вы даете кому-то стакан воды, вы ожидаете в свою очередь что-то получить от него. Если вы приветствуете друга, вы ожидаете от него ответного приветствия. Это врожденная природа людей с мирским мышлением. Вы должны учить ум работать незаинтересованно. Вы должны осторожно приручать ум. Вы должны дисциплинировать его терпеливо и настойчиво. Люди с мирским мышлением не могут понять дух нишкама севы, поскольку их умы заражены нечистотой. Совершайте энергичное служение некоторое время, и тогда вы сможете уловить дух нишкама карма-йоги. Вначале все ваши действия могут быть эгоистичны. Но если вы упорно работаете в поле карма-йоги два года, пять действий из ста будут бескорыстно и девяносто пять корыстны. Исследуйте свои мотивы, очищайте их и упорно сражайтесь. После нескольких лет непрестанных усилий пятьдесят действий из ста станут бескорыстными. Доброе время придет--и все ваши действия мало-помалу станут полностью бескорыстными. Вы станете совершенным карма-йогом, таким, как Раджа Джанака. Достижение идеала не за горами, если вы ежедневно равняетесь на идеал, прилагаете усилия и если вы искренни и серьезны в своем намерении. Неопытный стремящийся думает: "Мой наставник обращается со мной как со слугой или с батраком. Он использует меня для пустяковой работы". Тот же, кто понимает значение карма-йоги, будет принимать любую работу как йогическую деятельность или как поклонение Господу. В Его глазах нет грубой работы. Каждая работа--это пуджа для Нараяна. В свете карма-йоги все действия священны. Только тот стремящийся, который всегда черпает неизменное удовольствие в грубой, с точки зрения мирского человека, работе и который всегда с желанием исполняет ее, только он станет динамичным йогом. Он будет абсолютно свободен от тщеславия и эгоизма. У него не будет падений. Опухоль гордости не коснется его. На западе сапожники и крестьяне поднимаются до очень высокого положения в обществе. Для них каждая работа достойна уважения. Мальчик за пенни чистит туфли и ботинки прохожих на улицах Лондона, в полдень продает газеты и журналы и в свободное время вечером работает как ученик журналиста. Он изучает книги, усердно трудится, не тратит зря ни минуты и через несколько лет становится журналистом с высокой репутацией и международной известностью. В Пенджабе некоторые выпускники университета работают парикмахерами. Они осознали достоинство труда. Блага карма-йоги Карма-йога подготавливает ум к восприятию света знания. Она расширяет сердце и разрушает все барьеры на пути к единству. Карма-йога--это эффективная садхана для читта шуддхи. Когда мысль о совершении блага для других становится составной частью самой сущности человека, тогда он не вносит в деятельность ни малейшего корыстного мотива. Он находит неизменное удовольствие в служении другим и в благодеянии для других. В энергичной нишкама севе есть особая радость и ананда. Совершая бескорыстные действия, человек получает внутреннюю духовную силу и энергию. Совершая бескорыстное служение, вы очищаете свое сердце. Эгоизм, ненависть, зависть, идея превосходства и все подобные негативные качества будут исчезать. Вы будете развивать смирение, чистую любовь, симпатию, терпимость и милосердие. Чувство разделенности будет уничтожено. Корысть будет вырвана с корнем. Вы обретете широкий и великодушный взгляд на жизнь. Вы начнете чувствовать нераздельность и единство. Наконец, вы обретете знание Высшего Я. Вы осознаете Одного во всем и Всё в одном. Люди, как правило, нетерпеливы, и после небольшого служения они ожидают появления сиддх. Настоящий карма-йог, который служит людям со смирением и атма-бхавой (видением Бога в каждом лице), становится подлинным властителем мира. Его славят и почитают все. Чем больше служения вы совершаете с атма бхавой, тем больше силы, энергии и возможностей вы обретаете. Практикуйте и ощущайте это. Если вы действительно хотите продвигаться по духовному пути, вы должны ежедневно совершать все виды служения до конца жизни. Только тогда вы в безопасности. Когда вы станете известным йогом, не прекращайте служение. Дух служения должен войти в каждый нерв, клетку, костную ткань вашего тела. Он должен вжиться в вас. Только тогда вы станете настоящим, полноценным ведантистом-практиком. Есть ли более великий ведантист или карма-йог, чем Господь Будда? Он до сих пор живет в наших сердцах, поскольку дух служения впитался в него и всю свою жизнь он посвятил разнообразному служению другим. Он действительно великая душа, и другой такой нет. Вы тоже можете стать Буддой, если посвятите себя прилежному бескорыстному служению с правильным ментальным отношением. В практике нишкама-карма-йоги не существует напрасных усилий. В ней нет вреда или нарушения закона. Даже малая часть этой практики способна защитить вас от великого страха перерождения, смерти и сопряженных с нею зол. Вы пожнете плоды карма-йоги, то есть гьяну. Здесь нет неопределенности. Путь карма-йоги в конечном счете приведет к достижению блаженства Высшего Я. Желаю вам достичь чистоты сердца через непрерывное бескорыстное служение. Желаю вам стать динамичными карма-йогами, излучающими повсюду радость, покой и блаженство. Желаю вам радоваться благополучию всех существ. Пусть ваши умы соединятся в Господе, а руки--в служении человечеству. Желаю вам понять принципы и технику карма-йоги. Пусть все ваши действия станут подношением Господу. Пусть все вы достигнете кайвалья мокши через практику карма-йоги уже в этом рождении.