Махамудpа возникла из записей лекции, которую прочитал лама Оле Нидал. В знак благодарности за его неутомимую работу несколько его друзей и учеников совместно составили и издали эту книгу. Она посвящается всем тем, кто желает раскрыться для большой любви, безграничного пространства и радости, - и таким образом преодолеть тягостную тесноту надежды и страха. Но так как эти качества нигде извне не найти, мы должны самостоятельно развивать в себе внутреннее видение и взращивать веру в душе.Эта вера есть основа Махамудры. Махамудра означает узнавание собственной души - безграничное переживание высшего озарения. Указать путь к этому- такова цель этой книги. Она составлена на основе древнего текста Третьего Кармапы Рангджунга Дордже (1284-1339), который отразил глубокую мудрость Махамудры в небольших стихах. Для того чтобы действительно понять эту вневременную истину, мы нуждаемся в ком-нибудь, кто смог бы сделать этот старый текст доступным для нашего понимания и дал бы нам при этом прямой перевод. Оле Нидал преподносит это учение в доступной форме и с юмором: так, чтобы мы могли понять, воспользоваться им на практике. На каждой странице этой книги он поддерживает в нас живой интерес к раскрытию качеств и возможностей, которые в нас изначально заложены и только ждали момента, чтобы стать свободными. Посвящение С юго-востока принесли Юрген и Сюзанна манускрипт, с севера пришла Эдита с фламандскими мелодиями, Рамона с запада печатала целую ночь, и Маиас неотлучно находилась при этом. В центре живут Христел и Карлхейнц, которые заботились о нас. Благословение Кармапы позволило всему этому произойти - так готовилась эта книга. Я хочу выразить признательность всем тем, кто создает наши центры между Осло и Афинами, прежде всего в Ирмтрауде, и друзьям в Фрайбурге, которые пожелали услышать эту лекцию. Совместно мы все посвящаем великому 17 Кармапе. День махакалы, апрель 1988 г. Всего Вам хорошего от Эдиты, Ханны и Оле. Содержание Предисловие издателя Путь к Махамудре Комментарии текста Махамудры 3 Кармапы Ранджунга Дорже Глоссарий Предисловие издателя Те, кто вспоминают высшее наслаждение своей жизни, говорят о его великой силе. Не таково ли потрясающее состояние радости и свободы, которое мы можем пережить в безграничном состоянии Махамудры? Если мы сможем его достичь, то оно у нас никогда не исчезнет. Тот,кто знает Оле Нидала, может извлечь много пользы и огромной внутренней радости от его невероятной силы. Она источник его неутомимой активности, его излучающих энергию лекций, его теплоты. Для нас, его друзей и учеников, он являет пример наших собственных неограниченных свойств и способностей. Он несет благословение линии, которая породила уже много просветителей, начиная с будды Шакьямуни. Его Святейшество Кармапа, первый сознательно переродившийся тибетский лама, продолжил эту цепочку с III0 года вплоть до наших дней. Во время своего свадебного путешествия по Непалу Оле Нидал и его жена Ханна встретили 16 Кармапу в Ступе Сваямбху, в Катманду. Кармапа пронизал их до глубины безграничной любовью и силой, основательно изменил их жизнь. Они встретились с ним во время своего долгого увлекательного путешествия. Оле и Ханна стали учениками Кармапы. Они провели у него и у других главных лам несколько лет интенсивной учебы и медитации. В заключение всего Кармапа посвятил их в ламы и дал право учить на Западе Дхарме. Благодаря активности Оле вскоре в Европе возник первый медитационный центр Карма Кагью традиций. Необычные способности Ханны и Оле сыграли в этом решающее значение, обогатив таким образом европейские страны ценным сокровищем тибетского буддизма. Число их друзей и учеников заметно растет; они сегодня осуществляют свою деятельность между Сан-Франциско и Краковом, Осло и Афинами через сотню медитационных центров. Они служат центром для всех тех, кто выразил доверие учению буддизма и хотел бы быстро развиваться. Особенно в Польше работа Оле дала обильные плоды. Во время его последнего Пова - медитационного курса в Дробине целую неделю совместно с ним медитировали более чем 500 поляков и западноевропейцев на территории главной площади; событие исключительное в своем роде в буддистской истории Европы. Особый вид учения Оле Нидала представляет возможность прямого контакта с ним. Благодаря этому внутреннее развитие усиливается и ускоряется на пути к нашей истинной природе. Таким способом он и Ханна смогли быстро развиться и раскрыть новые качества с помощью Кармапы. О применении этих чудесных и излучающих качеств и идет речь в этой книге. С любовью составил древний текст Махамудры 3 Кармапа из 13 столетия, который выразил в небольших стихах ее основу. Оле откомментировал этот текст по своему усмотрению и донес в современной обработке до нас глубокий находящийся внутри смысл. Всех друзей, которые принимали участие в редактировании этой книги, Ханна и Оле от всего сердца благодарят за их неустанную работу. Август 1988 Мария Кеттенринг Том Кеттенринг Марк Кухн ПортретЕгоСвятейшества Кармапы Путь к Махамудре Махамудра - увлечение всего мира: спрыгнув с парашютом, мгновенно его не раскрывают, так же и среди потрясающего мгновения любви - кто переживает, кто радуется, кто напрягается? Вы можете заметить: она всегда одинакова, наша собственная душа. Один владеет немногим, другой имеет все, но первый несмотря на это чувствует себя богаче, потому что до неба далеко и у него голова не болит из-за лишних забот. При этом, возможно, тот, который обладает многим, сидит в своей теплой машине и несчастен, так как какой-нибудь миллион ускользнул от него. Куда мы смотрим и что мы делаем, - все отражается в нашей душе. Махамудра вращается вокруг души: душа смотрится в нее, как в отражение и узнает собственную пищу. Мы имеем здесь, кроме обычной Махамудры текст 3 Кармапы Рангджунга Дордже в форме пожеланий - медитаций, в которых можем принять участие. Текст становится понятен сначала по слову, затем возникает потребность узнать его целиком. Это и есть основной путь в высшее понимание природы духа. Будда дал наставления трем категориям людей: во-первых, тем, которые хотели освободиться от собственных страданий, затем таким, которые интересовались богатством внутренней жизни,которые хотели что-то делать для других и, наконец, учение для людей, которые имели веру в совершенство души. Это показывает природу Будды. Каждую из этих трех групп он учил в трех аспектах. Первой он дал информацию о предметах в области, которой интересовались люди . Затем он дал медитацию: таким образом люди испытали свою сущность и перешли из области представлений в область распознавания и мотивации. Наконец, он учил вошедших в эту область, как закреплять уже достигнутое и не терять. На все возрастающем уровне тем, кто хотел узнать собственную природу Будды, он дал 2 пути: так называемый алмазный путь, или ваджраяну, формулу, с помощью которой получают посвящение в тайну. Таким образом в нашу душу попадает семя, которое взойдет со временем, раскинется по всем чистым странам. Но имеется также другой, более прямой способ передачи известия: Тилопа и Наропа шли вдоль улицы в Нординдине в 1100 году: у Наропы как всегда все было совершенно завязано узлом в голове, и лежало перед ним как завязанная узлом змея. Тилопа посмотрел на Наропу, ударил своим посохом по змее, и она уползла. Затем он спросил Наропу: что произошло с твоими мыслями, куда они скрылись? Насколько они важны? Другой пример: Рехунгпа сидел однажды перед Миларепой; он был глубоко огорчен по поводу своих недостаточных успехов. Когда он это высказал, Миларепа коснулся, благословляя, его сердечного центра. Рехунгпа не знал больше, что с ним, двинулся вперед, совершив за один миг огромный прыжок путем просветления. Таким образом, информационный способ, где учитель ученика может зрительно видеть, благодаря не символу и представлению, а благодаря части пространства, есть " прямое видение" Махамудры. Можно увидеть это на примере. Мы едем со скоростью 200 км/ч по автомагистрали, сидим стесненно с 5-6 людьми в течение часа - фактически делим пространство. Такое прямое деление просветленных свойств пространства есть то, что передает нам 3 Кармапа Рангджунг Дордже. Он предоставляет возможность закрепления и применения его опыта. Высшее наставление Будды-Махамудра,которую он дал всем своим последователям, прошло дважды по Тибету : первый раз с великим Гуру Ринпоче около 750 года. Когда он покинул Тибет, его главная жена Эсхе Тсогиал, настраивала против буддистов старых монахов, желая привести к власти короля по имени Лангдарм. Большее из того, что пронес Гуру Ринпоче через Тибет, было разрушено, и остался только так называемый Термас, сокровенное учение. Затем около 1000 года прошла Махамудра по Тибету второй раз - и это был наш Марпа. Первый раз она называлась Дзогчен, или Маха-Ати, второй раз Чагчен, или Махамудра. Около 1300 года она была способна поддерживать только учение о Дзогче, кроме того она была сокрыта- это было время 3 Кармапы Рангджунга Дордже. Он был не только единственный сторонник линии Дзогче, но одновременно как Миларепа, Гампопа и более ранние Кармапы, опорой Махамудры. Таким образом, он сохранил отчасти и целиком интеллектуальную линию Ламдры и Умаченпо или Мадхиамики, которая суть учения о Сутре. Есть много людей, которые могут объяснить большую значимость взаимосвязи махамудры. Но когда их спрашивают, как это ощутить, они становятся беспомощными. Фактически есть полное учение. Махамудра не стремится занять роль умного шута, который все знает, но держит два пальца в розетке и пропускает 10000 В через тело. Это не то же, что приклеивать последнюю марку в коллекцию, - она высшая любовь, интенсивность, радость, сила и исполнение: такова Махамудра. Сегодня, возможно, ее считают плагиатом, собранным Кармапами из лучшего из всех линий, но основанным на внутренней реализации. Со времени третьего Кармапы существует в нашей передаче Махамудры все, что нам дал Будда о абсолютной природе души. Тенга Ринпоче несколько лет тому назад в Родби долгих три недели прорабатывал этот текст, причем Ханна в Дании и я в Германии переводили. Я прорабатывал свой текст много раз в максимально короткий срок по вечерам, и наша осведомленность по этому вопросу давала возможность видеть при этом суть. Нас всех благословил Кармапа, мы абсолютно верим в естество души. Кроме того, мы имеем желание помогать всем существам не только стать счастливыми, но и наполнить эту жизнь полной смысла для других. Прежде, чем мы приступим к самому тексту, я хотел бы упомянуть важные вещи. Мы рассматриваем пути в махамудру: оба дошедшие до нас по цепи ученической преемственности от учителей Марпы. Один из них Наропа, о котором мы много слышали, а другой Майтрипа. Возможно, что путь Майтрипы начался от нас, с Запада. Здесь мы должны служить деньгам и не можем вынести жизнь в экстремальных условиях, желаем как можно экономнее затрачивать усилия. Например, Схамара Ринпоче, понимавший много больше нас в смысле жизни, советовал идти путем Майтрипы, в то время как великие знатоки Калу Ринпоче и Тенга Ринпоче советуют держаться ближе к пути Наропы. Как мы с радостью узнаем, оба содержатся в нашей кармапа - практике, которая есть основной путь. Первым шагом является, конечно, прибежище. Мы анализируем свою жизнь и открываем следующее: 1. У нас есть возможность наполнить жизнь смыслом. 2. Таким шансом следует воспользоваться сейчас, так как неизвестно, сколько осталось прожить. Единственное, что осталось- душа. 3. Причина и следствие взаимодействуют. Поэтому необходимо, чтобы мысли, дела и слова стали реальностью, будущим. 4. Мы можем сделать по существу очень мало в силу растерянности. Просветление есть высшая радость. Это все стали понимать, видя, что собственная душа не сдерживается полностью и ищет кого-то, кто способен показать это. Кого мы ищем? Будду. Но не как мужчину, как исторический образ, а как пример живой энергии. Мы видим Будду не как бога, как что-то избранное, а как отражение собственных возможностей. В нем находим мы прибежище. Затем находим мы прибежище в учении, которое дает Будда, в Дхарме с помощью практики. Если мы хотим затем быстро и точно сформировать для себя правильное представление, то обращаемся уже к ламе. Он дает нам тепло, которое расплавляет в нас одиночество, дает вдохновение, благодаря которому мы приводим наши души к полному расцвету, и в конце концов мы получаем защиту, поддерживающую нас, сильно и быстро нас развивающую; мы присоединяемся к силе махакалы. После этого переходим к Нендро. Я знаю, был один рано умерший Ринпоче в Америке, который сажал людей в Ганг без Нендро; подобный случай наблюдался в Тибете приблизительно 100 лет назад. Но все мастера медитации, которых мы знаем, к примеру, Кармапа, Калу Ринпоче, Тхрангу Ринпоче или Тенга Ринпоче считали Нендро базисом алмазного пути. Дальнейший путь прост, но начинающий его с одной только наполненной четвертью бака, останется когда-нибудь на трассе. Сначала очищают тело, речь и душу с помощью простираний, очищения и мантр, затем ощущают широту внутреннего мира путем жертвоприношений мандале, и, наконец, принимают благословение линии с помощью Гуру-йоги. Нендро стоит у истоков как пути Майтрипы, так и пути Наропы, но затем разбивается: путь Наропы идет дальше для того, чтобы трансформироваться в световую форму энергии, часто представляемую в виде танцующей огненной женщины. Узнают внутреннее расположение энергетических каналов и раскрывают тайны жизни. Следующий шаг состоит из шести учений, которые активизируют всю внутреннюю энергию. Когда группа исследователей из Йельского университета пришла весной 1988 года к Далаи ламе для того, чтобы изучить на практике результаты тибетской медитации, он их послал в Румтек, где Бокар Тулку нашел для них время. В ближайшее время появятся их отчеты на Западе, но я могу уже сейчас сказать, что люди сначала не поверили своим электродам и измерительной аппаратуре. Когда мы вкратце затем беседовали с Бокаром Тулку в Бодх Гая, он сказал с ангельской улыбкой: " Я обратился просто к Кармапе, благодаря этому все произошло". "Третье посвящение в тайну" на пути Наропы начинается с нашей сексуальной энергии, где благодаря полному овладению средствами и методами можно достичь быстрого просветления; и здесь самостоятельно в Махамудру входят пространство-радость- впечатление. Это путь Наропы. Путь Майтрипы начинается также с Нендро, и затем практикуют Схину. Это есть средство к спокойствию и прочности души; по схине затем приходит Лхагтхонг - состояние ясного понимания. Оба рассматривают Махамудру, как идеологию и цель всего пути. Этот путь можно практиковать с или без Йидама. Есть два различных способа осуществления Махамудры. Один из них - "Одношаговый путь" большого совершенствования, где все различается просто: все чисты, все существа будды, все является свободным отражением души. Этот путь ведет в тупик. Это то же самое, что сидеть перед белой стеной. Положительного эффекта здесь недостаточно много можно нечаянно заснуть и выстроить "белую стену эффекта" вместо алмазного света в душе. В другом случае четыре ступени пути в Махамудру: первая ступень есть пища для души. Идет фактическое услаждение. Остается только сконцентрироваться на том, что есть. Результатом является вторая ступень. Не будет больше искусственности, нельзя станет притворяться. Третья ступень состоит в том, что все обретает свой вкус.Здесь имеет значение происхождение вкуса. В конце концов, мы будем сосредоточивать все усилия в сфере не медитации, на всем подходящем,каким оно является. Это есть путь четырех сфер и в этом превосходство и совершенство шагов. Комментарии к тексту Махамудры 3 Кармапы Рангджунга Дорже Текст есть пожелание-молитва, в которой Кармапа показывает различные состояния души, для того чтобы мы могли принять участие в ее познании на собственном опыте. Я буду читать отдельные стихи, которые привезла Ханна из Тибета и перевела в Дании, и ниже комментировать. Мы начинаем: "Вас, ламы, Йидам и защитники - сферы силы, вас добывающие победу Будде, и вас, дети бодхисаттвы 10 направлений и 3 времен сердечно благодарю и даю Вам благословение, чтобы наше желание выполнилось так, как мы его создаем". Для того чтобы что-то посадить, мы должны возделать поле. Мы имеем плодородную землю, семена, солнце и дождь: мы совместно создаем лучшие условия для совершенства. Они здесь не принадлежат Будде, дхарме, сангхе - внешнему убежищу трех драгоценностей, а ламе, Йидаму, защитнику - внутреннему убежищу трех корней, из которых идет наше развитие. Сферы силы упоминаются потому, что они постоянно окружают Будду, как световой дворец, с лучами во всех направлениях, хотя они невидимы. Почему мы называем их добывающими победу Будде? Так как они устранили все беспокоящие чувства. Хотя их убивает ярый враг, они все равно становятся многочисленнее, так как сдерживают агрессию, которая от нас передается в мир. Но кто преодолеет у себя самостоятельно гнев, не имеет больше повода для отрицательных чувств; гневающиеся люди должны поступать подругому: идти и очищаться от гнева.Они называются добывающими победу Будде, так как не имеют никаких беспокойств. Дети бодхисаттвы много спекулируют на различии между Буддой и бодхисаттвой, и можно практически это рассмотреть так: Будда показывает цель, в то время как бодхисаттва - путь к цели. Наконец, мы вспоминаем о том, что стремление к лучшему должно быть всегда. Следующий стих затрагивает нас поэтически: "Снизошла со снежной горы совершенно чистая мысль; неизмерима суть; может река хороших поступков, незагрязненная представлением третьей части, впадать в океан четвертого буддо-состояния." Картина ясна, но Кармапа применил слово необычной трудности, а именно "загрязненный". Если говорит кто-нибудь такой же, как он, чья душа сильнее, что-то отрицательное это плохо. Кто силен, тот должен быть дружелюбен, так как сила, оборачиваемая против чего-либо, наносит большой урон. Слово "загрязненный" прямо намекает на отделение от испытателя, испытания и пространства, от субъекта, объекта и поступка. Если мы говорим "несмотря на" вместо "как, так и", мы будем опять находиться в бедственном положении, где нам чего-то не хватает или мы ранимо реагируем на что-то. Из этого незнания, которое позволяет познать нам пространство как отделение, а не как объединение, связывающее нас, возникает чувство беспокойства, смешанные мысли, слова и дела и следуют плохие поступки, которые мы воспринимаем как горе. Это разделение на субъект, объект и поступок, выпадение из целостности, называют загрязнением. Четыре буддо состояния: первое есть пространство одинакового всевидения, одинакового потенциала (Дхармакая). Второе есть свободная игра пространства, равновеликая радость (Самбхогакая), и третье есть активное, наполненное любовью дело (Нирманакая). Состояние истины можно сравнить с влажностью воздуха в пространстве: она существует как информация, но не видна; состояние радости - с тучей, которая приходит и проходит, и полное любви состояние - с дождем, от которого все взрастает. Четвертое состояние (Свабхавикакая) означает, что все H2O - таким образом вода, все имеет эту пищу. Это познание и есть буддо-состояние. Следующий стих содержит пожелание для нашей собственной безопасности: "До тех пор, пока это происходит, можем мы во все периоды жизни, от одного рождения до следующего, слышать не один раз шум зла или горя, но мы узнаем океан лучистой радости и доброты". Это не нуждается в комментарии. Мы все можем достигнуть сферы кармы, где она идет вверх. Затем приходит буддистское основное знание, которое мы часто слышим: чтобы убежала из нашей души тяжелая звериная привычка, нуждается она, с одной стороны, в каротеле (сорт моркови) перед носом, а с другой - в хлысте сзади. Кармапа об этом говорит так: "Если мы осуществили свободное и благоприятное рождение, драгоценна человеческая жизнь с доверием, усердием и мудростью: Следуя наставлениям духовного учителя и принимая его важнейшие поучения, мы можем практиковать после благородное учение без затруднений во все последующие периоды жизни". Это означает, что должны совпасть различные условия для того, чтобы мы могли сейчас принять в круговую силу Кармапы освобожденное учение. Восемь отрицательных условий не должны довлеть; нам следует помнить, кроме того, пять условий от других и пять от нас самих (см.литературный указатель: Оле Нидал, Нендро 3 и 4). Таким образом, перед нами - рождение людей, которое само по себе весьма ценно, так как ему свойственны доверие, усердие и мудрость. Когда мы слышим такое слово, как доверие, мы не опасаемся, что будут требовать от нас "веру". Только сумасшедший не продвинется быстро вперед. Кроме того, можно использовать опыт других людей и таким образом затрачивать меньше усилий. Но необходимо прилежание; тем самым люди станут не только более зрелее,но также умнее и разовьют мудрость, иначе побегут друг за другом от одного ламы к следующему или даже к Свами. Все вроде бы хорошо и душевно, все от Бога, но почему-то, в итоге, голова, как водяной арбуз, а сердце, как лесной орех. Крайне необходима мудрость, которая может различить и показать, на что следует обратить внимание до тех пор, пока нельзя определять на практике. Но ни одна сирена не зазвучит в нашей душе, подлинное развитие будет невозможно, если что-то будет преподнесено, как смесь сентиментальностей или только душевновременного соответствия. У духовного учителя мы берем прежде всего то, что указывает прямо на душу. Добро и зло - об этом мы может слышать также что-то от других, но что душа свободна, чиста и без границ- это должно быть показано. Истинным учителем будет тот, который держит перед нами чистым зеркало души до тех пор, пока мы не очистим сознание. Пятый стих содержит всеобщее буддистское знание: "Cлушание наставления снимает с нас покров незнания, обдумывание устного пояснения рассеивает темноту дважды, свет, который возникает благодаря медитации, просветляет природу души. Она становится яснее и может усилить свет этих трех мудростей". Кармапа говорит о трех условиях для осуществления нашей практики. Первое предоставляет возможность получить правильную информацию, второе - урегулировать вопросы и сомнения и третье - получить медитацию, благодаря которой все узнаваемо полностью. Все три получить довольно трудно. Имеются культуры, как, например, китайская, в которой люди охотно хотят следовать этому морально или экономически. Они идут на прекрасную Пуджу, получают посвящение в тайну или благословение для сына, денег или долгой жизни. Но они не задают вопросы. Они также не следуют дающимся разъяснениям, так как это заставит изменить их свой образ мышления, а это им неинтересно. Кроме того, они полагают, что для того, чтобы медитировать, следует носить тогу и считать любимые деньги: этим, по их мнению, и занимаются монахи. Мы на Западе рассуждаем: я провел 20 лет в школе и университете, может быть даже по два года в каждом классе, я знаю сейчас все и больше не нуждаюсь ни в каких наставлениях. Мы думаем, что не нуждаемся в слушаниях и наставлениях. Но это не так. Другие группы хотят дискутировать обо всем даже в то время, когда пиво переполняет их кружки. Таких примеров ограниченного состояния имеется предостаточно, но только объединяя все предпосылки, можно ощутить внутренний свет, благодаря которому исчезнут все трудности. Следующий стих довольно важный, он содержит основу буддистской теории. Как вы увидите, руководящее слово здесь "беспредельность": "Мы можем встретить безошибочное учение, которое есть основа обеих истин, которое свободно от крайностей материализма и нигилизма и благодаря своему высочайшему предназначению свободно от одобрения и отрицания, достигает цели, не пребывает ни в мировом пространстве, ни в состоянии полного покоя". Здесь содержится много зашифрованных слов. Почему учение безошибочное? Так как оно ведет к цели, приносит освобождение и просветление. Обе истины есть, с одной стороны, абсолютные: свобода, ясность, неограниченность души,а с другой стороны - относительные. Если человек знает только, к какой цели стремится, но не имеет никаких средств для осуществления цели, то он является пустым теоретиком. Если он знает только относительную истину, но не цель, то похож на богатыря, который то строит, то ломает, но не знает - зачем. Кроме того есть путь, свободный от крайностей этернализма или нигилизма. Что здесь означает этернализм? Его можно также назвать материализмом или даже реализмом; чье название применяют тоже, что всегда однозначно. Если мы думаем, что вещи действительны, то есть могут быть больны, стары и мертвы, то тем самым мы переживаем по поводу них. Другой крайностью является утверждение - "не действительны" - так же не следует к нему прибегать. Мы теряем все удовольствие, лица остаются всегда вытянутыми и равнодушными потому, что мы отстраняемся от причины и следствия. Нигилистом быть легко, пока не случается горе, тогда люди быстро становятся реалистами и вдруг внезапно ощущают его тяжесть. Будда говорит: все возникает из иллюзии, изменяется и опять растворяется. Но имеются различия между благостными и порочными иллюзиями. Благостные иллюзии освобождают нас, приносят нам постепенно просветление, порочные делают нас неврастениками. Основной насыщенный путь обеих скоплений есть только скопление положительного, то есть делают, думают и говорят что-то полезное. Благодаря этому душа освобождается от неврозов. В точке, где она была раньше связана, неуверенна или угнетена, станет внезапно что-то яснее и получат Аха - впечатление. Так, благодаря этому, возникает понимание того, что другие такие же, как мы. Они так же хотят иметь счастье, предотвращать горе и жить так, как живут. Ступенчатый способ благодаря воспитанию доброты, мудрости,приближает к просветленному учителю. Конечно, это развитие такое, что оно не должно ни доказывать, ни что-то отрицать, и результатом является нирвана. Наша душа имеет склонность к воссоединению. Она существует в мировом пространстве, растворяется и исчезает в нем. Или же бросается в другую крайность, пытается не жить, сохранять покой, не тревожиться. Душа задерживает приход в мир, или идет быстро, или попадает в зависимость от него. Но все это не отвечает полному раскрытию души: ни замешательства, ни спокойствия недостаточно. Что есть естество души? Она может быть в состоянии покоя, где ничего нет или что-то происходит, и это мы воспринимаем как ее пространство. Если что-то происходит, она воспринимает это как свободную игру. То есть пространство и событие возможны одновременно - это и есть безграничность души. В следующем стихе речь идет о очищении. "Основой очищения служит сама душа в ее объединении с ясностью и свободой. Средством очищения является большая алмазная практика Махамудры. То, что объединяется, является временной иллюзорной нечистотой. Результатом очищения является ясное состояние истины. Это осуществимо". Мы живем в той части мира, в которой говорили, по крайней мере раньше, много о грехе, но грех случался в пространстве души и растворялся опять в нем. Как может быть грязным или грешным возникающее из чистоты, осуществляющееся в ней, охваченное ясностью и возвращающееся обратно? Мы должны освободиться от этих оков и увидеть сокрытое чувство как сырое вещество, как способ, с помощью которого душа выражает свою силу. Высшая сфера сама больше не оценивает происходящее, а позволяет течь мыслям и чувствам одновременно. Попавшее однажды в сад нашей души остается в нем навсегда. Мы сами создаем себе проблемы. Мы должны действительно понимать, что происходит в душе. Цель очищения - полное чистое состояние, просветление, доступ ко всему информативному пространству. Пространство определяют как что-то емкое, а не как что-то свободное или разделенное, это важно; из этого возникает любое вдохновение и понимание. "Преодоление сомнения, напротив, дает веру. Это защита от метаний, есть самое важное в медитации. Правильная медитативная практика есть высшее поведение. Мы сможем тогда доверять медитации, нашему поведению". Избавляясь от сомнений, мы начинаем понимать природу вещей. Если это понимание удерживается, не мешает, то мы достигаем успехов в медитации. Здесь речь идет не о том, чтобы бороться против любых мыслей или только плохих, но об осознании такого процесса. Если душа погружается в себя, возникают сомнения. Ничто не должно пребывать в надежде и страхе, симпатии и отталкивании - в этом основа медитации. Медитация идет хорошо тогда, когда медитируют каждый день по меньшей мере 20 - 30 минут на Кармапу или его ауру, возникает лучшее понимание природы вещей. Медитация - драгоценное ожерелье вокруг зеркала-души, каждый взгляд в которое - ясность, открытость пространства, отбрасывает прочь все лишнее. Чем больше будете медитировать, тем легче. "Все феномены проекции души. Душа не "единственная"душа; т.к. она свободна по своей сути. Эта свобода присуща ей всегда. Мы можем найти благодаря основательному исследованию души ее внутренний корень". Услышав высказывание, что все феномены являются проекцией души, знатоки закивают с умным видом и скажут, что наше переживание субъективно, что весь вопрос в том, как мы себя чувствуем. Если у нас все хорошо, то мир прекрасен, если же мы плохо себя чувствуем, то он плох. Это может утверждать каждый западный психолог-буквоед. Но нам не нужно абсолютное понимание Кармапы. Если он говорит "феномен", то это не только частный феномен. Состояние, которое мы можем внутренне испытать, он считает также коллективной мечтой, внешний мир, который мы сейчас познаем, и обычное для нас явится откровением для других. Но это также проекция души, как я здесь кратко объясню. Во многих формах предстает Будда, воплощения которого отвечают за прошлое, настоящее и будущее. Они появились из его любви для того, чтобы учить. Многие принимают это учение. Во время первой фазы люди медитируют, затем они изучают духовную науку , потом концентрируются на внешней Гелубде, и, наконец приходит время, которое мы можем назвать периодом "кофейной гущи" или застойным. Люди забывают причину и следствие, становятся варварами и говорят глупости, приносят много вреда, и только если приходит горе, они готовы отказаться от своего эгоизма и тогда может возникнуть новый Будда. После появления 1000 будд просветлится образ души, и те, которые до этого не узнали ее природу, наденут саван ранее просветленных образов. К определенному времени из этих образов постепенно возникнет другой мир. Бесконечные комбинации пространства уплотнят созданный мир, что доказывает его молекулярную структуру. Коллективная злоба этого мира течет, как вода. Проявление образов - огонь. Ревность указывает на постоянное движение - ветер, а глупость на впечатление о пространстве как о чем-то разделенном, неемком. Благодаря энергии души возникает мир, и если формы тела станут такими сложными, что они смогут задумываться о своей собственной природе, то возникнет Будда. Однажды создастся ситуация, подобная нынешней. Мы держим в руках книгу 3 Кармапы, в которой говорится все о душе, и можем сохранить ценные семена в ней, их можно использовать в следующие периоды жизни до тех пор, пока однажды не испытаем это все на себе, то, что здесь сейчас слышим. Душа не "единственна", она свободна, как пространство. Но кто создает события? Как они могут случаться?. Хотя душа свободна, она постоянно играет, узнает свои возможности. Это и есть основа всех событий. А теперь еще один стих: "Самостоятельное проявление, не существующее как таковое, считается ошибочным. Собственное сознание воспринимается благодаря незнанию через "Я". Из-за привязанности его к этой двойственности мы блуждаем в условном мире. Необходимо найти корни путаницы". Внешний мир и внутренние феномены никогда не существовали как таковые. Того, что мы принимаем за действительное, не существует. Пространство сознания воспринимается благодаря основному незнанию через "Я". Но это "Я" нигде не найти. Его ищут не в теле, нет, но в самом просветлении. Его нельзя также найти в чувствах и мыслях, которые постоянно приходят и уходят. Но из представления "Я" возникает горе, и мы теряем свободу, становимся связанными. Мы исследуем душу дальше, это становится все увлекательнее; узнавание ее природы настолько захватило нас, что мы не можем больше оторваться. Зимой 1974 г. Кармапа был в Копенгагене и устранил негативные вибрации с одного дома, которые ощущали многие люди. Когда он вошел, то сказал:"Что это за место!" Его температура тела поднялась до 41 С, он получил опухоль на ноге; все это случилось в течение четверти часа. Опухоль спала, и он с большим азартом взялся за дело. В то время я принимал участие в фильме и сам видел, как он, не прекращая своей деятельности, одаривал всех широкой улыбкой, которая освещала все вокруг. Затем он мне дал такое сильное благословение - это видно в фильме - от которого я поплелся в полубессознательном состоянии. Просветление - это не что-то интеллектуальное, оно есть нечто тотальное, интенсивное и сильное. Вернемся к молитве: "Души не существует, даже Будда ее не видит. Ее нет, но она есть основа как для сансары, так и нирваны. Она есть противоположность их обеих, еще нечто другое, а их объединение - срединный путь. Мы можем узнать действительную природу души, которая со своей стороны есть крайность". Кто здесь не задумается, ничего не поймет, речь идет о том, чтобы действительно понять сказанное. Душа не вещь, она свободна и не может быть разрушена, поэтому она в безопасности. Но это пространство, сверкающее и лучистое, талантливо и полно силы, и, поэтому, оно излучает радость. Оно "тонкое вещественное", как говорят антропософы, оно обусловлено и ранимо, не ограничено в пространстве и во времени, но оно есть подлинно ясное пространство. Нам нужно это понять. "Она не может быть описана, между тем мы говорим, что она есть. Ее нельзя отрицать, между тем мы говорим, что ее нет. Невообразимая абсолютная действительность не является сложной. Мы можем быть уверены в правильности этого окончательного определения ". Мы видим здесь: чем ближе подходим к главному выводу, тем меньше слов и идей, так как они выражаются двояко. Душа только узнаваема, но не описуема. "Пока этого не узнали, вращается колесо жизни; "состояние Будды" есть не что иное, как это. Нет того, что может быть описано как бытие или небытие. Может быть познана суть действительности - истинная природа души Будды". Пока мы не узнаем природу души, вращается все время колесо жизни. Мы вновь будем брать с собой феномены, которые мы принимаем за действительные; они тащат нас туда, сюда - и мы страдаем. С другой стороны, мы действительно понимаем, какова природа души, нам не нужны надежда и страх, симпатии или антипатии. Будда так изложил несвязанную природу души: форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы. Современная наука освободила нас от нахождения в бытие или небытие, открыв, что мельчайшие атомные частицы исчезают, скрываются в пространстве. Позднее, во время другого опыта, частицы возникли без физического вмешательства, просто потому что на них сконцентрировались. Мы, буддисты, называем душу своей пустотой, ясностью и неограниченностью. "Явление есть только душа. Пустота есть только душа. Просветление есть только душа. Путаница есть только собственно душа. Происхождение есть только душа. Развязка есть только душа. Каждое сомнение и колебание, которое касается души, могут быть преодолены". Явление есть ясность души, игра с ее спокойствием. Пустота есть пространственная природа души, ее потенциал; просветление есть узнавание ее пустоты, ясности, неограниченности. Путаница есть видение только различных проекций и представлений души. Происхождение есть ее свободная игра, при развязке феномены попадают опять в пространство. Каждое сомнение и колебание, касающееся души, может быть преодолено. Колебание есть нечто, что нам не мешает. Иногда говорят: "Первая идея - лучшая". Мы бы скорее сказали так: "Первое впечатление - истинное, так как каждая идея обусловлена отрезком времени. Я хотел бы кратко сказать, что есть высшее искусство жизни. Нужно рассматривать все вместе свежим взглядом, делая попутно замечания, из которых можно затем составить материал для работы. Главное - широкий поток голой информации, который проходит неотфильтрованный. Мой рецепт для просветления: иметь всегда и везде свежий взгляд, как в первый момент любви, и одновременно используйте все относительное и практическое. "Мы способны не загрязнять себя интеллектуальной, сложной медитацией, гонимой ветром повседневной жизни, но придерживаться практики, предписанной самой природе души". Нам дважды в тексте встречается негативное слово, говорящее о загрязнении. Первый раз оно относится к двойственности, разбросанности человека под воздействием различных факторов. Так исчезает целостность. А что является вторым "грешным" случаем? Сложная интеллектуальная медитация. Собственно говоря, это совсем не медитация, а просто размышления. Нечто подобное, называемое созерцанием, имеется у христиан. Такую медитацию применяют учителя махаямы типа Кхенпо Тсюптрим Гиамтсо. Медитации чужды размышления. Душа покоится в подлинном погружении, по ту сторону от понятий и идей. Возникающее из впечатлений есть ее богатство. Результатом является состояние, в котором спокойная душа сияет как алмаз. Мы отбрасываем неясности и мешающие чувства, покоимся в душе такой, какая она есть. Идеи - хорошие слуги, но очень плохие господа. "Может неподвижный океан медитативного спокойствия, где волны грубых и чутких идей находят успокоение, где водоемы неподвижных душ пребывают сами в себе и душа не запачкана сонливостью, ленью и неясностью, укрепиться". Картина ясна: волны и потоки приходят к спокойствию. Перед нами волшебное зеркало, отражающее разнообразную пищу нашей души, обусловленную впечатлениями. Больше не возникает состояния радости от обладания богатством чего-либо, но душа узнает свою безвременную природу, удалив всякие ожидания и опасения. Переживания, незатрагивающие душу, навеянные ожиданиями, пивом, наркотиком или каким-либо впечатлением, не заслуживают доверия и исчезают без следа. Мы желаем познать душу во всей полноте. "Мы всегда рассматриваем душу, которую нельзя рассмотреть, мы смотрим, что не может смотреться, с полной ясностью, так как оно есть. Душа свободна в своих сомнениях, но она способна сомневаться о бытие и небытие и познать себя самостоятельно ". Душа не может рассматриваться , так как она не вещь, она свободна и не ограничена, так как она не выходит из себя и никто ее не видит. Но душа слушает, смотрит во внешний мир, и от нее исходит в мир ее ясность и сила. Способность быть сознательной, думать и переживать - свет. Нет никакого внешнего источника. И мы желаем, чтобы душа, освобожденная от всех сомнений о бытие и небытие, сама себя познала. "Благодаря рассмотрению внешних вещей мы видим душу, душа не вещь. Благодаря рассмотрению души мы видим ее свободную пищу, но не душу. Благодаря рассмотрению обеих исчезает всякая двойственность. Можно познать ясный свет, истинную суть души". Все внешние и внутренние феномены есть проекции души. Но если мы посмотрим на душу, то найдем только пространство. Душа не существует "в себе": мы видим, что душа есть все и одновременно она пуста. Она может свободно раскрыть свою мудрость, способность и силу. Здесь мы можем сравнить себя с кротом, привыкшим жить под землей,которому надели пару контактных линз на глаза, привязали пару крыльев на маленькие лапки и послали с парой перьев в хвосте, как орла, в воздух. Ясный свет, который мы хотим узнать, и есть безвременная сущность души. "Бездуховное понимание называется великим знаком или Махамудрой. Бескрайнее понимание называется великим средним путем, Мадхиамикой. Обширное понимание называется великим совершенством, Маха-Ати. Можно считать, что последний опыт значительнее всего". Единственный путь просветления, который не упоминался - Ламдре Сакиапас; только здесь показывает Кармапа все его богатство. Значимость, которую линия имеет и по сегодняшний день, найдена 700 лет назад в определении, данном Кармапой Кагью, медитационной линии. Ей присущи удивительные результаты, сам путь ее увлекателен. Мы воспринимаем все, что случилось с нами, очень субъективно, принимаем случившееся близко к сердцу. Махамудра подходит нам. Она подобна бескрайнему морю, одинокому и величественному.Но море можно постичь разумом. Это называется большой срединный путь - Мадхиамика - который приходит от сутры, а не от тантры. Все школы тибетского буддизма применяют его для того, чтобы объяснить вещи с помощью разума, замечу, он является в Гелунгпа школе основным. Способность понимать вещи, видеть, что они есть ни то, ни другое, а бесконечны есть интеллектуальный путь, но который не обладает силой и теплом тантры. Третий путь - Маха-Ати - есть понимание того, что вся истина беспредельна. Здесь присутствует важный опыт - познание абсолютности. Во время первого люди узнают больше,а во время второго исследуют больше вещи, третий опыт - самый важный. Наконец, мы должны понять, что все составляет пару, все дополняет друг друга. Плаваем ли мы в море, изучаем ли морскую карту или рассматриваем водную поверхность с самолета: мы узнаем всегда что-то об океане. "Мы можем испытывать постоянно и без усилия бесконечную высшую радость, которая есть ясный свет, которая есть без определений и завес затмений спонтанное свободнопонимаемое состояние по ту сторону разума". Мы хотим узнать ясность души. Появляется смелость, когда узнают пространственную природу души, возникает высшая радость благодаря ее ясности и возможностям. Радость существует без всякого усилия, так как она безвременна и находится по другую сторону двойственности. Кто видит солнце, тому не нужно смотреть много на звезды и Луну. Кто познает радость, которая есть природа души, тот не нуждается ни в чем другом. Впечатление от ясного света так сильно, что его не нужно доказывать или опровергать, его самого по себе достаточно. Поэтому нет твердого определения света;само впечатление будет испорчено им. Мы хотим понять спонтанное свободное состояние, достигать его просто без доказательств или извинений. Внезапно жизнь стала подарком. "Привязанность к принимаемому переживанию растворяется сама собой, иллюзорные и негативные идеи по своей сути чисты как пространство. В простом состоянии души нет того, что прекращается или развивается, избегается или должно быть достигнуто. Можно узнать правду о простой природной действительности". Так как просветление приносит такое неописуемое счастье, то в общем привязанность не имеет никакой силы над нашей душой. У всех уже есть радость, чего еще можно желать? Мешающие и негативные идеи по своей сути чисты, как пространство. Почему? Они возникают в пространстве, играют в пространстве и растворяются опять в нем. Они неотделимы от пространства. Единственное, что нельзя сделать - это идентифицировать себя с ними, можно позволить просто положить их справа или слева. В простом состоянии души, где она покоится в себе сама, не следует что-то прекращать или развивать. Не надо избегать или достигать; и мы просим это понять. Постепенно прекращается высотный полет души и мы готовимся к практической ступени для того, чтобы использовать все наше понимание и впечатление. "Хотя действительная природа в сущности есть всегда природа Будды, странствуем мы в бесконечном круге жизни, потому что мы этого не понимаем. Может возникнуть бесконечное сочувствие к безграничному горю". Безграничное горе? Для нас, у которых все хорошо, это может звучать немного преувеличенно. Но это не так, все зависит от того, с какой стороны смотреть. Полное просветление настолько полно радости, что даже все наше высшее представление о любви и напряжении будет выглядеть смешно. О нормальном или неприятном состояниях речь пойдет дальше. Таким образом Кармапа не обедняет нас никак, а дарит нам бесконечное богатство. Собственно говоря, мы - будды, но так как этого не знаем, то следуем нашим идеям и чувствам и не узнаем наш ясный безвременный свет. Мы познаем вновь и вновь, но не великую радость, которая остается позади, а ту, которая есть природа переживания; при этом становимся несентиментальными. "Хотя это бесконечное сочувствие сильно и непрерывно, возникает идея о его свободной природе в момент его появления. Это объединение пустоты и сочувствия есть высший безошибочный путь. Мы можем постоянно на это медитировать все время, день и ночь". Сочувствие становится поступком, а не только чувством, не сентиментальностью. В момент его прихода мы узнаем, что оно по своей истинной природе пустое. Если чувство и мотивация не становятся чем-то прочными, мы действуем прямо и не в замкнутой системе, которая нас блокирует. "Мы можем достичь состояние Будды благодаря зрелости, реализации и совершенству, развить душу благодаря "божественному зрению" и "ясновидению", которые возникают с помощью медитации, так засеивается чистое поле Будды. Все кончается пожеланием - медитацией на совершенствование качества Будды". Что означает здесь "божественное зрение? Мы еще не узнали о свободе вещей.Несмотря на хорошее понимание предмета, всегда есть тонкая иллюзия о своем "Я", можно увидеть лишь 40 000 жизненных ситуаций в прошлом и будущем. Это есть абсолютная граница для небуддиста. Приходит ясность, если осознается пустота. Больше нет границ, настоящее будущее и прошлое присутствуют одновременно. Чистые страны Будды есть круги силы, которые строят Будда и бодхисаттва на своем пути и охраняют наш путь; они есть духовная область, из которой они не допускают никакого выпадения. "Вы Будда и ваши дети бодхисаттвы 10 направлений, благодаря Вашему сочувствию и благодаря силе всего чистого и хорошего, что существует, может выполнится чистое пожелание - медитация о нас и всей сущности." То, что Вы здесь прочитали, есть легкий, подлинный перевод. Сейчас уже тикает бомба времени и когда-нибудь однажды в какой-либо жизни Вы станете к радуге, полностью просветлеете, основываясь на этой молитве. Росток, посаженный на равнину Махамудры, наполнится соками. Но до тех пор, пока Вы не будете сами придерживаться учения Будды, Вам не постичь его смысла. Глоссарий Алмазный путь, или ваджраяна - смотри "Яна". Аура - просветленный имеет возможность материализовать себя в различной форме. Бодх-Гая - местность в Нординдиене, в которой Будда получил просветление. Бодхисаттва - сущность, которая неустанно стремится к просветлению для блага сущности, не теряя при этом мужества. В узком смысле - Бодхисаттва есть кто-нибудь, кто узнал свободу и развил в себе сочувствие. В широком смысле - каждый есть Бодхисаттва, кто выполнял Бодхисаттва Гелубде. Это церемония, в которой дают обещание достичь для блага всей сущности состояния Будды. Ваджраяна - смотри Яна. Гампопа (1079-1153) - Великий ученик Миларепы и учитель первого Кармапы. Он проповедовал линию Махамудры, которую он унаследовал от Миларепы. Гуру Йога - медитация, благодаря которой узнают, что собственно есть душа, что она неотделима от действительности, то есть от состояния Будды. Гуру Ринпоче (около 750 г.) - один из главных учителей, который распространил Дхарму в Тибете. Дзен-буддизм - японские традиции махаяны. Дзогчен или Маха-Ати - соответствует по своей природе и цели Махамудре, однако ее методы и путь отличаются. Дхарма - термин буддистского учения. Истина, относительная и абсолютная - относительная и законченная область действительности. Относительная действительность есть наш мир впечатлений, который основывается на возникновении зависимости. Законченная действительность есть пустота, истинная, не обусловленная природой вещей. Эти оба аспекта действительности друг от друга неотделимы. Йидам - сторона, аспект Будды, который практикующий осуществляет путем интенсивной медитации и тем самым добивается просветления. Карма - закон причины и следствия. Кармапа - духовный глава Кагью школы. Первый Кармапа - Дусум Кхьенпа, был главным учеником Гампопы. Перед своей смертью оставил после себя точные данные своего следующего рождения. Это описание соответствовало 2 Кармапе, Карме Пакши; так сознательно родился опять первый Кармапа. С этого времени Кармапы переходят в Кагью школе из поколения в поколение, причем каждый Кармапа оставляет после себя перед смертью точные данные о своем новом рождении. Корневой лама - персональный учитель практикующего, который содействует ему в "просветлении". Лама - учитель тибетского буддизма. Майтрипа - один из индийских махасиддхов. Он был учителем Марпы и передал ему Махамудру. Марпа (1012-1097), "великий переводчик" - он трижды путешествовал от Тибета до Индии для того, чтобы получить наставления от своих главных учителей Наропы и Майтрип Он стал первым тибетским основателем Кагью-линии и был учителем Миларепы. Махакала - хранитель Дхармы и практикующий Дхарму. Махамудра - "большая победа" действительности. Махамудра прежде всего передается в Кагью традиции. Различают при этом основу, путь и итог-Махамудру. Основа-Махамудры есть основополагающая природа души и правильный способ видения. Путь Махамудры есть применение специфических методов Махамудры. Итог Махамудры есть познание природы души. Махаяна - смотри Яна Миларепа (1040-1123) - высокий учитель Кагью школы, который проводил в жизнь совершенное состояние Будды. Он считался во всех тибетских школах великим среди йогов. Миларепа был учителем Гампопы. Наропа (1016-1100) - индийский махасиддха. Он был учеником Тилопы и учителем Марпы. Нендро - подготовительное упражнение для Махамудра-пути. Нирвана - состояние освобождения из кругового бега рождений. Пова - это практика своевременного "сознательного умирания" для того, чтобы применить ее потом во время процесса умирания. Она позволяет проводить работу сознания на чистой плоскости сознания. Прибежище - название олицетворяет прямую связь нас с внутри живущей природой будды. Используют термин "прибежище" для Будды как цель, для Дхармы-учение - как путь и для сангхи - общества практикующих - как помощника на пути. В ваджраяне используют термин "прибежище", когда речь идет о ламе, йидам и защитнике как источнике благословения, вдохновения и хранения. Природа Будды - термин совершенствования души в буддизме. Просветление - состояние Будды - тибетское слово для Будды "санг-гие" поясняет своими обеими слогами два аспекта состояния Будды. "Санг" означает, с одной стороны "Совершенное пробуждение" из сна незнания; с другой стороны - "совершенное освобождение" от всех затемнений. "Гие" означает "совершенное раскрытие" всех качеств и способностей. Просветление - или состояние Будды - состояние совершенной чистоты и правды. Ретрит - уединение для интенсивной медитации через большое временное пространство. Ринпоче - "ценный" - тибетское обращение, соответственно титул для буддийского мастера. Румтек - главная резиденция Кармапы в Сиккиме, Нординдиене. Самсара - горе, характеризующее состояние незнания, в котором переживается продолжительный круговой бег вновь рождений. Сутра - учение Будды можно разбить на сутра-путь и тантра-путь. Сутра-путь состоит затем из всех Хинаяна и Махаяна-учений; тантра-путь охватывает все наставления ваджраяны. Смотри также Яна. Схамар Ринпоче - один из четырех основоположников линии Кагью традиций, заместитель Кармапы. Термас - пробка или сокровенное буддистское наставление. Тилопа (988-1069) - индийский махасиддха, от которого возникла кагью-линия. Он был учителем Наропы. Три корня - три корня есть расширенное прибежище для ваджраяны: лама, Йидама и Дхарма-защитник. Тулку - сознательно вновь родившаяся личность. Чагчен - тибетское название для Махамудры. Яна - означает транспорт и касается буддистского пути. В буддизме различают три Яны: 1. Шравака-яна,2. Пратьекабудда-яна и 3. Бодхисаттва-яна. Первые две яны есть так называемая Хинаяна - "маленькая колесница". Короче говоря, особая отличительная черта этих путей в том, что практикующий имеет главным образом свой путь достижения цели. Третья яна, Бодхисаттва-яна, есть так называемая Махаяна - "большая колесница". Практикующий эту яну стремится к тому, чтобы достичь благодаря сочувствию и правде для блага всей сущности состояния Будды. Махаяна состоит из сутраяны и тантраяны, которые обе ведут к одной цели. В тантраяне практикующий находится в распоряжении особенно действенных методов для развития сочувствия и способностей. Тантраяна, Ваджраяна и мантраяна равнозначны. Литературный указатель Оле Нидал "Будда на крыше мира - мой путь к ламе" "Дхарма-наставление" "Нендро-наставление", часть 1 и 2 (часть 3 и 4) Калу Ринпоче "Алмазный путь" введение в учение тибетского буддизма комментарии и издание Ханны и Оле Нидал Джамген Конгтрул Ринпоче "Открытое сердце, ясная душа" Кхенхен Конгтрул Ринпоче "справочник по тибетскому буддизму" вышеперечисленные книги можно получить издательство Октопус, Fleisehmart 16, А-1010 Вена тел.: 0222/5127146 Гендюн Ринпоче "Наставление Гендюна Ринпоче" издательство Кагью-Дхарма, Мюнхен. Кагьюопа - контактные адреса в ФРГ, Австрии, Швеции. Насчитывается до 50 центров в германоязычных странах тибетских кочующих традиций, расширяющихся и поэтому перемещающихся, здесь предлагаются некоторые контактные адреса. Каждый большой город уже имеет группу, с которой можно медитировать. Deutschland Karme Cho Ling Hamburg Harkortstieg 4, 2000 Hamburg 50 Tel. 040 / 389 56 13 Karme Cho Ling Wuppertal Heinkelstr. 27, 5600 Wuppertal Tel. 0202 / 875 52 Schwarzenberg, Sys Leube Tel. 08366 / 897 Karme Cho Ling Heidelberg Friedenstr. 20, 6900 Heidelberg Tel. 06221 / 41 04 95 Karme Cho Ling Passau Lowengrube 16, 8300 Passau Tel. 0851 / 31195 Karme Cho Ling Munchen Tel. 089 / 493772 Osterreich Karme Cho Ling Wien Fleischmarkt 16, A - 1010 Wien Tel. 0222 / 828534 Schweiz Karme Dorje Ling Basel Metzerstr. 31, Ch-4056 Basel Tel. 061 / 43 85 88