БХАГАВАТГИТА ~~~~~~~~~~~~ в переводе А.Каменской (книга из библиотеки сеимьи Рерихов) г.Юрга - 1993 г. Источник Высшей Мудрости ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ В долгимх странствиях Е.И.Рерих, когда она вместе с мужем и сыном искала в тибетских монастырях и ашрамах Индии начало единого арийского знания нашей расы, в ее походной сумке лежали неизменно две книги - Евангелие и Бхагаватгита в русском переводе А.А.Каменской. "Божественная" или "Господня песня" - так переводится словосочетание "бхагаватгита" - для индуса то же, что Евангелие для христианина. К этой, сравительно небольшой поэме, входящей в многотомный эпос "Махарабхарата", обращаются как к вечному источнику мудрости все философские и религиозные школы Индии. Считается, что человек, постигший дух Гиты, знает сущность Вед и Упанишад - древнейших священных текстов человечества. Но влиятие поэмы давно перешагнуло границы Инедии, а также рамки профессиональных интересов западных востоковедов. Впервые опубликованная в Европе на английском языке в 1775 году, книга новизной, глубиной и красотой своих идей вызвала восхищение таких титанов, как Гегель и Гетэ. Сильное влияние "Божественной песни" испытал Шопенгауэр. Цитаты из Гиты нередко встречаются в "Круге чтения" Л.Н.Толстого. Сегодня поднимается новая волна интереса к этой великой книге, на сей раз у массового читателя. Несколько тысяч экземпляров Гиты в переводе Б.Л.Смирнова ушли, как вода в песок. 25О-тысячный тираж, подготовленный для русского читателя "Сознанием Кришны", тоже разошелся быстро. И наша публикация "Божественной песни" в переводе А.А.Каменской ориентирована не на специалистов, а вызвана именно запросами тех, кого в Судные времена не удовлетворяет ни философская шлифовка рассудка, ни догматические призывы к покаянию, но кому хочется "дойти до сути". Такого читателя Гита подкупает не только глубиной, но и свежестью, неподдельностью, огромной уравновешенностью. Поэма зовет к вершинам богопознания и в то же время не отрывает от змного служения. Созерцание Бога, отрешенность от всяких плодов дел, в том числе плодов божественных, соседствует в Гите с апологией действия, без которого всякая жизнь невозможна. С этой точки зрения показательны уже первые главы поэмы. На Курукшетраполе чести, долга и закона князю Арджуне предстоит сразиться с вражеским войском, где многие ратники - его дальние и ближние родственники. Арджуна в смятении, человек высоконравственный, он нехочет учавствовать в братоубийстве, он готов скорее умереть сам, чем поднять руку на ближнего. - Что делать, Кришна, помоги,объясни! - в отчаянии обращается он к другу-Богу. И тогда Тот, вставший между двумя приготовившимися к битве ратями, с загадочной полуулыбкой говорит сначала какие-то малопонятные, а потом очень убедительные слова. Человек не может быть убитым другим человеом, как и убить человека, потому что человек не есть тело. Сразить можно тело, но душа бессмертна. И души тех, кто честно выполняет свой воинский долг, кто мужественно сражается за справедливое дело, не пятнающее кровью сраженных, но идут в Дэвачан (рай). И наоборот, те, кто уклоняется отвыполнения долга, кто проявляет малодушие и трусость, или воюет с несправедливыми целями, души тех отправляются в адские области. Поэтому "для воина нет ничего более желанного, чем праведная война", - утверждает Гита. "И счастливы те воины, которым надолго выпадает такое сражение, подобно нежданно отверстым вратам в Небеса". Но, конечно, Гита прежде всего - книга о нашем внутреннем сражении, о духовном Пути. Прекраснолицый, с синеватым оттенком кожи Бог - лишь Аватара (воплощение) бесконечной силы, которая разлита в камнях, растениях, животных, людях, которая управляет всеми проявленным миром и уходит корнями в запредельное То. Сила эта бессознательна и невыносима для лицезрения во всей ее полноте. Даже частичное осознание ее требует огромных усилий. "Из тысячи смертных только один стремится ко Мне, - говорит Кришна. - Из тысячи стремящихся только один достигает Меня". Кого-то такая арифметика может ввести в уныние. Других, подобных Арджуне, она вдохновляет преодолеть путы неведенья. Впрочем, будем справедливы. Если с той поры, когда писалась Гита, и до самого последнего времени, вопросы смысла Бытия, поиск Бога занимали, действительно, лишь часть немногих мудрецов, то сегодня, в Судные времена, к Богопознанию обратились многие. Бхгаватгита - книга о Космосе, о месте в нем человека и о цели чеовеческого бытия. Еще это трактат о йоге и санкхье, т.е. о беспредельном стремлении человека к Богу и о непрерывной работе мысли на таком Пути. Религиозные системы акцентируют внимание, как правило, на йоге - преданном устремлении к Господу и выполнении всех его заповедей. Наука, наоборот, отвергает слепую веру души, но форсируя работу мысли, недооценивает важнейшую составляющую разума - сферу эмоций. Пафос Бхгаватгиты - в обуздании и совершенствовании Манаса, как вместилища интеллекта и чувств одновременно. Иногда Манасом в ней называется сердце - средоточие ума и чувств. Сравним в этой связи высказывания старцев "Добротолюбия" о необходимости "опустить" ум в сердце. Призыв Гиты к равновесной, гармоничной работе ума и сердца вырастает сегодня в задачу первостепенной важности. Ведь европейская, да и в значительной степени русская мысль либо топчется в путах интеллекта, либо, выпрягаясь из-под его власти, попадает в ловушки дурной мистики. А религиозное сознание, судорожно цепляясь за догмы и отвергая всякое "умствование", не может ответить на вызовы времени. На Западе Бхгаватгита издавалась множество раз. Не однажды она публиковалась в России. Кстати, первый русский перевод А.Петрова появился в 1778 г., спустяы три года после первого английского издания Гиты, подготовленного Вилькинсоном (и переведенный с него). Затем выходит еще несколько русских публикаций Гиты, представляющих собой тоже не переводы с оригинал-санскрита, но с европейских языков. И, наконец, сравнительно недавно появляется философская серия "Махарабхараты", и среди нее Бхгаватгита, переведенная с санскрита академиком АН Тркмении Б.Л.Смирновым. Научный подвиг Смирнова неоценим. Помимо тщатльно выполненного литературного и подстрочного перевода, обширного справочного материала и толкового словаря, его Гита сожержит поистине ювелирный комментарий. Может быть, самое ценное в комментариях Б.Л.Смирнова - многогранность подходов в трактовке трудных мест. Приводятся и сопровождаются трактовки европейских и индийских исследователей Гиты: Томпсоа, Гарбе, Шлегеля, Шанкарачарьи, так что читатель, изучая эти подходы, может выработать свой собственный. Упоминавшийся выше русский перевод Бхгаватгиты, изданный обществом "Сознание Кришны", сделан с английского, подготовленного одним из религиозных учителей Индии Свами Прабхупадой. Харктер перевода, в особенности комментарии к нему, а они примерно в десять раз по объему превышают текст "Божественной песни", не оставляет сомнений в целях данного издания - учредить в западном мире культ Кришны и вместе с тем культ перевода Прабхупады, который (цитирую предисловие) отныне "необходимо становится единственным, представляющим это великое произведение в верном свете". Несмотря на такую категоричность, "Бхгаватгита как она есть" в трактовке Прабхупады дает возможность русскому читателю обогатить свое понимание велкиого памятника еще и потому, что содержит санскритский текст в русской транслитерации, а также русско-санскритский словарь. Предлагаемый нами перевод Бхгаватгиты, по мнению такого знатока вариантов Гиты, как Б.Л.Смирнов, сделан А.А.Каменской в соавторстве с Манциарли в первой декаде текущегос толетия. Смирнов более чем сдержан в оценке труда переводчиков: "по сущству это - перевод перевода А.Безант, который далеко не безошибочен". Тем не менее, сличая тексты переводов самого Смирнова, Прабхупады и Каменской, рискнем высказаться о работе последней куда более благожелательно. Гита Каменской производит сильное впечатление и по своим литературным достоинствам, и по глубине прикосновения в дух превоисточника. Что же касается ошибок, точнее, ограниченности в передаче пиршества мысли оригинала, то они неизбежны при любой квалификации переводчика. Сам Кришна, когда его просили воспроизвести вторично мысли "Божественной песни", сказал, что не может это сделать, потому что пропел Гиту в особом состоянии. Порой разночтения переводчиков поражают. Вот один из примеров - шлока 66 второй главы. СМИРНОВ. "Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира - откуда быть счастью?". ПРАБХУПАДА. "Кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которых немыслим мир. А без мира возможно ли счатье?". КАМЕНСКАЯ. "Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?". Но не следует на основании этих разночтений обвинять переводчиков в незнании или непонимании первоисточника. "Язык богов" - санскрит - слишком объемен и многозначен, для многих его терминов в европейских языках просто нет эквивалентов. Таково и слово "бхагавана", которое Смирнов переводит как "творческая мысль", Прабхупада - как "устойчивый ум", а Каменская - как "медитация". Каждое из этих пределений лишь приблизительно передает ту степень работы ума, которая следует за изучением шрути - священных писаний, за самостоятельным размышлением над ними - как САМОРЕАЛИЗАЦИЯ УМА. Что может объяснить европейцу сочетание этих слов? Кстати, Гита не одобряет слишком усердных филологических исследований священных текстов - за деревьями модно не увидеть леса, за буквой - духа. Какая свобода! В нашем издании мы сохранили в некоторыхх случаях орфографию А.А.Каменской, например, "Санкхия", вместо современного "санкхья", в других случаях внесли изменения (Хари - вместо устарелого Гари) и т.д. Смысловые исправления единичны, они внесены при тщательном сличении с первоисточником, а также с переводами Смирнова и Прабхупады и заключены в квадратные скобки. Юрий КЛЮЧНИКОВ Предисловие Бхагават-Гита (Песнь Господня) есть часть великой поэмы "Махарабхарата", повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душианта и Сакунталы, история, которая поэтически рассказана в знаменитой драме Калидасы. Бхарата * означает потомков Бхарата, "маха" означает "великая".Настоящее заглавие книги таким образом гласит: "Великая повесть о потомках Бхарата". Один из эитх потомков был царь-одвижник - Куру. Он занимался аскетичесими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра,, т.е. поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся з правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Parvans), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название. Махаравхарата была составлена великим индусским мудрецом Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван "Veda Vyasa" (составивший Веды). Поэма относится к историческому периоду за 5ООО лет до Р.Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу Кали Юга (черный цикл) **. В виду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватара Шри Кришна ***, и с Ним вопотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в пердыдущем воплощении Риши Нара ****, герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры *5*: Юдиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сихадева. Та книга Махарабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагават-Гиты, называется "Bhishma Parvan" (книга Бхишмы), т.к. здесь повествуется о подвигах и имученической сметри индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Виаса к слепому царю Дхираштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перепетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае *6*), оторый и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором учавствуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжет на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатрия (воинов), и потом обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободяет его и гттовит ту речь, которая называется "Бхагават-Гита". Она состоит из 18 глав, в которых Кришна равивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига. Вот что говорит А[ний] Б[езант] в своем предисловии к Б[хагаватгите]: "Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махарабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песня Господня". С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель О поднять того, кто ищет духовного пути, с низших степеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Йог *7* пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Б.-Г. заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжиться среди мирской деятельности, так как препятствия слиянию лежат не вне нас, а в нас самих. Это Писание посвящено Йоге; Йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы "я" в слиянии с Я ("я" означает здесь низший центр человека, а Я - вясший его центр; кроме того, есть вселенское, Мировое Я, с которым йог стремится слить свое Высшее Я) не переставал пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех "пар противоположностей", тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Б.-Г. есть равновесие, приведение в гармонию всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика. (Ученик (чела) - человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости). Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом появление Единого, чтобы то и другое является ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира, (The Lord of Peace), исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятелььности, а ради выполнения долга. Его сердце - алтарь, его любовь к Господу - пламя, которое горит на алтаре; все его дествия, физические и душевные - жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его. Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения. (Песнь начинается словами: "На поле Дхармы, на святом поле Куру"... Слово Дхарма знаменательно). Царевич - воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина - бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебрегать узами родства? Нарушить семейное начало - грех, но и оставить народ под игом угнетателя - также грех. В чем же состоит его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни; пойми, что Ишвара (Бог, Логос нашей солнечной системы), который одновременно и Господь, и Заон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков; единение осуществляется, и душа остается свободной. Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватара символичны, мы должны перейти с внешних планов на вутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхитараштры - ее враги на пути восхождения; Арджуна - борющаяся душа ученика, Шри-Кришна - Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство..." [А.Каменская] 1* Знак ^ в санскирите совершенно изменяет значение слова; так, Бхарата - имя предка знаменитого рода, Бхарата - его потомки. 2* В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космического Летосчисления. По этому учению, солнечная минута равняется дню человека, земной месяц - солнечному часу, земной год - одному дню солнечной жизни; 3ОО таких дней составляют один божественный год. 12.ООО бож. лет = одному дню Брахмы. Сутки Брахмы - 8.64О.ООО астрономических лет. Такой период называется Калапой. Калапа заключает в сеебе 7 Манвантар. Каждая Манвантара состоит из 4 Юг. Кали Юга означает темный век, который длжен смениться светлым циклом (белой югой). По оккультному учению, Кали Юга нашей Манвантары тольько что завершилась. С начала ХХ века мир вступил в восходящую поосу Светлой Юги, которая должна ознаменоваться раскрытием высшего начала. Прим. Ред.: Согластно Индусской традиции, война произошла 5ООО до Р.Х. Европейская наука устанавливает 5 веков приблизительно до Р.Х. 3* Аватара - особое проявление Бога в человечском образе, являющимся на земле как Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую Карму мира и помочь человечеству подняться на следующую ступень эволюции; титул "Шри" прибавляется к Кришне из чувства благоговения. 4* Риши - мудрец, подвижник. 5* Индра - царь Богов. За совершенный им проступок Махадева, первое лицо Индусской Божественной Троицы, посылает четырех Индра на землю, чтобы они воплотились людьми. Они родились, как Юдиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не забудем, что под богами индусы подразумевали второстепенные божества, подвластные воле Брахмана. 6* Кучер. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя, это была почетная должность. 7* Йог - подвижник, стремящийся к слиянию с Богом. (Здесь приведены два предисловия без текста самой Бхагават-Гиты).