# Глава 11 # Страна гуру В Шримад-Бхагаватам+(11.9.31) утверждается: ### na hy ekasmad guror gnanam su-sthiram syat su-puskalam ### "Человек, несомненно, не может получить полное знание только от одного гуру". На высшей стадии преданности мы должны видеть не только одного гуру; мы должны видеть, что гуру есть везде. В стране Кришны все являются гуру; наша трансформация должна быть направлена к этому. Все в духовном мире, вся окружающая среда является нашим гуру, а мы--слугами. Войти в Вайкунтху или Голоку означает, что со всех сторон мы должны видеть гуру и выражать наше почтение. Конечно же, градация существует, но все являются гуру. Существуют различные классы гуру. Все Вайшнавы считаются гуру. Если духовный учитель дает даже одну букву ученику, она содержит в себе бесконечность. Знание, данное духовным учителем, бесконечно. Однако, чтобы знать и понимать это полностью, необходимы различные источники. В высшем положении можно отовсюду наблюдать преданность Кришне. Если мы можем достичь правильного видения, тогда все будет вдохновлять нас на исполнение наших обязанностей. Всякий раз, когда Махапрабху видел лес, он видел его, как Вриндаван. Всякий раз, когда он видел реку, он видел Ямуну. Всякий раз, как он видел холм, он видел его как холм Говардхана. В этой высшей стадии, к чему бы мы ни обратили свой взгляд, это будет напоминать нам о Господе. Все будет учить нас, побуждать нас вовлекаться в служение Кришне. Такова обязанность гуру. Куда бы мы ни бросили свой взгляд, все, с чем бы мы ни соприкоснулись, все будет только побуждать нас: "Исполняй свою обязанность". Это гуру. Наш гуру тот, кто побуждает нас к служению Кришне, кто помогает нам смотреть по направлению к центру. Поскольку каждый атом на Вайкунтхе и Голоке будет вдохновлять нас на выполнение нашего долга, все они--наши гуру. Когда мы сможем подняться на высший уровень, у нас не будет недостатка в гуру. # Гуру--разгоняет тьму Когда мы находимся на низших стадиях материального понимания, все, что мы видим, уносит нас от центра своим исходящим потоком. Все, что мы видим, говорит: "О, иди и наслаждайся мной". Приглашение к наслаждению находится здесь на низком уровне и побуждение к отречению также находится в определенной стадии. Имперсоналисты, которые желают освобождения, говорят: "Что бы мы ни находили здесь--все временно. Отвергнем все это". Но преданность--это позитивный подход. С позиции преданности, все будет приближать меня к центру, к Кришне. И те, кто будет помогать нам на этом пути являются нашими гуру. Гуру означает: "тот, кто рассеивает тьму как наслаждения, так и отречения". Кришна говорит нам не останавливаться на чем-то одном (*acaryam mam vijaniyan). Существует так много шикша-гуру в линии преемственности, и наша большая удача в том, чтобы видеть больше гуру, подняться до такого положения, когда мы видим гуру везде. Мы будем стараться отовсюду получать намеки благоприятного присутствия Верховного Господа. Кришна говорит: "Тот, кто может видеть меня во всем, и все во мне, никогда не будет потерян для меня, и я--для него (*yo mam pasyati sarvatra, sarvam ca mayi pasyati). Мы будем стараться видеть его в каждом посреднике. Тогда наша положение надежно. Не видеть гуру--это опасное положение. Но если мы везде можем видеть гуру, советующего нам концентрировать нашу энергию для служения Господу, тогда мы будем в безопасности. Конечно, существует также особое видение гуру, от которого я могу получить максимум непосредственной помощи. Но в конечном итоге Кришна говорит: "Я--ачария. Усмотри Меня в нем". # Драгоценный камень в ладони Кто такой ачария? Тот, кто знает, как оказывать должное почтение своему собственному ачарию. Баладева Видйабхушана объяснил в одном из своих комментариев, как Рупа и Санатана Госвами показали Говинду миру. Он говорит, что если кто-то имеет бриллиант в своей руке, он может показывать его, поворачивая различными сторонами. Рупа и Санатана Госвами имели различные отношения с камнем по имени Говинда, которому всегда служит Верховная Богиня Удачи. Они показали миру эту высшую сущность, Говинду, подобно бриллианту в своих ладонях. Так что не только в отношении высшей цели жизни, но во всем, наше знание зависит от более, чем одного источника. В основном, мы получаем знание в одном месте, но оно находит подтверждение и укрепление из многих источников; тогда оно становится правильным знанием. В *nyaya sastra, законах логики, упоминается шесть процессов получения знания: *visaya--тезис, *samsaya--антитезис, *purva-paksa--точное доказательство, *mimamsa--синтез, *siddhanta--заключение и *samgatih--подтверждение из различных источников. Пройдя эти шесть стадий, нечто может появиться в этом мире под именем истины. Любое знание предполагает согласованность с различными источниками, хотя, в основном, мы можем получить его из одного источника. Вначале мы спрашиваем об истине не из одного, но из многих источников. Затем мы концентрируемся, чтобы узнавать из определенного высшего источника. Вначале истина приходит к нам понемногу отсюда и оттуда. Сначала--это *ajnata sukrti--неосознанная благочестивая деятельность, затем--*jnata-sukrti--благочестивые действия, совершаемые в знании, затем *sradhha--вера, затем *sadhu sanga--общение со святыми. Таким образом мы ищем Кришну. Мы спрашиваем здесь и там. Многие святые помогают нам в определенной степени. В конце концов мы идем к духовному учителю, в котором мы находим величайшую возможность познания истины, и мы предаемся ему. Приняв духовного учителя, человек обнаружит, что его гуру имеет множество учеников, и он возьмет кое-что также и от них. Его духовный учитель порекомендует ему определенные книги. Он скажет: "Читай Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам". Это тоже поможет нам найти множество гуру через книги, где мы встретим множество рекомендаций цитат из многих гуру. # Все--гуру Каждый из них вносит свой вклад, и в конечном итоге нам следует понимать, что мы должны войти в страну гуру. Каждому нужно оказывать почтение, как гуру, побуждающего меня искать Кришну, служить Кришне. Они все помогут мне прийти к центру. Это самое удачное положение--видеть каждого везде как гуру, видеть, что никто не является нашим слугой, что никто не безразличен к нам. Это наша высшая удача: достичь этого высочайшего духовного окружения, где каждый--наш гуру. Здесь, в обычной среде, каждый является нашим слугой, даже наши отец и мать. Мы хотим получить что-нибудь от каждого в этом мире эксплуатации. А через отречение все отвергается; это положение пустоты. Если мы хотим войти в страну вечной перспективы, то мы должны научиться видеть, что все являются нашими гуру, а мы--слуги. То, что все они гуру означает, что все они являются нашими доброжелательными попечителями. На этом уровне мы будем принимать помощь отовсюду. Их благословление и их милость будут приходить отовсюду. Они все--доброжелатели, попечители, они все ведут нас к высшему свершению нашей жизни. Ничто не может препятствовать этому. Но все же здесь имеется градация, также как и в самом существовании Бога: Васудева, Вишну, Нараяна, Дваракеша, Маткхуреша, Сваям Бхагаван Кришна--существует множество уровней. Градация присутствует всегда согласно нашей внутренней позиции. Поэтому мы не должны бояться. Конечно, бывает так, что нас окружают неблагоприятные обстоятельства, когда очень редко возможно общение с настоящим святым. В этот период нас можно предостеречь от общения с майавади, Буддистами, Шанкаритами, *naga babas и множеством других групп так называемых садху, чтобы мы не метались туда-сюда в поисках гуру для получения совета. Чтобы спасти нас от таких неблагоприятных обстоятельств, защитить нас, нас предупреждают: "Не старайтесь видеть гуру везде". Тем не менее, в определенной стадии, когда мы уже знаем вкус настоящей истины, нас допускают на тот план, где каждый является нашим гуру помогающим нам продвигаться к нашему предназначению. Это предупреждение важно в начале, потому что существует так много обманщиков, которые хотят захватить нас. В этот период особенно, для содействия своему продвижению к цели, мы должны концентрироваться на нашем гуру, избегая Буддистов, майавади, атеистов и всех тех, кто носит красные тряпки, именуя себя садху. Все же, в каждой сампрадайе, или религиозной традиции, использовался этот прием: "Слушай только здесь. Придерживайся слов своего гуру, совета своего гуру. Не старайся общаться там и здесь, метаться туда-сюда, чтобы получить совет. Так много учителей являются врагами твоего гуру. Они не проповедуют настоящую истину". Такое предупреждение необходимо в какой-то период. "Не старайтесь видеть гуру везде, потому что в этом мире так много людей в одежде садху проводят свою недостойную кампанию". На этой стадии необходимо такое предупреждение. # Падение к Вайкунтхе И на низшем уровне также необходима большая помощь со стороны наших старших братьев в Боге для поддержки и развития нашего внимания и преданности нашему гуру. Они помогут нам понять величие нашего гуру различным образом. Они также совершают работу шикши-гуру. Но, когда мы входим в царство служения, тогда, конечно, каждый будет помогать нам. Говорится также, что мы можем иметь внутреннее влечение к Вриндавану в своей внутренней пробужденности мы можем служить Кришне Голоки, но, если мы общаемся со многими садху Вайкунтхи, тогда мы будем сброшены на Вайкунтху. В определенной стадии мы должны остерегаться плохого общения, поэтому в *Bhakti-rasamtra-sindhu+(1.2.91) Рупа Госвами сказал: "sagati-yasye snigdhe sadhau sangah svato vare", "С каким типом святых личностей мы будем общаться серьезно? С теми, кто принадлежит нашей линии, кто имеет такое же высокое духовное стремление, как и мы, и кто занимает высшее положение. Общение с такими святыми личностями поможет более всего нашему продвижению к конечной цели. Могут существовать некоторые препятствия, но если в сердце мы искренни, окружение не может обмануть нас, потому что Бог помогает нам изнутри, содействуя нашей искренне внутренней потребности (na hi kalyana krt kascit durgatim tata gacchati). Все, что мы желаем в глубине сердца не может не сбыться, поскольку Кришна знает все. Могут существовать некоторые препятствия, но с помощью Кришны они будут устранены, и наше сокровенное стремление увенчается успехом. # Глава 12 # Слуга слуги _Преданный: Сегодня день моего рождения. Согласно календарю, это наиболее неблагоприятный день года. _Шрила Шридхара Махараджа: Нет. Это счастливейший и наиболее удачливый день, потому что в этот день ты пришел к гуру и Кришне. Много дней рождения уже прошло, но этот день рождения привел тебя в связь с Кришной. Так что этот день должен почитаться не только твоими учениками, друзьями и родственниками; ты также должен почитать этот день. Кришна благословил тебя. Время тоже описано в Чайтанья-Чаритамрите в стихе, записанном Раманандой Раем: ye kale va svapane dekhainu namsi nadane. Шримати Радхарани говорит: "Когда в своем трансе я достигла в божественного видения Кришны, два врага появились внезапно: экстаз и еще такое чувство, которое соответствует чрезвычайной любви в полной самоотдаче. Эти два врага помешали мне. Экстаз был моим врагом, так как он делал меня самозабвенной, и другим врагом была моя жадность к Его прикосновению была другим врагом. В этот состоянии я не могла видеть Кришну очень ясно. Они не позволяли мне ясно видеть Кришну, поэтому моя жажда видеть Его осталась неутоленной. # Божественное видение Кришны "Если, по счастливой случайности, у меня будет другая возможность иметь его даршан, божественное видение, что мне тогда делать? Избегая Кришны, я буду вместо этого стараться поклоняться времени. Я буду поклоняться тому моменту, той минуте, той секунде, в которой я имею божественное видение Кришны. Я постараюсь умилостивить время, чтобы само время могло остановиться на какое-то время. С гирляндами, сандаловой пастой и драгоценными камнями, я буду стараться поклоняться времени, а не Кришне. Если время останется неподвижным, умилостивленное моим почтительным отношением, тогда Кришна останется. Так я буду стараться остановить время: "Пожалуйста, оставайся здесь какое-то время. Кришна показывает Себя--время, будь вечно здесь". Иначе, подобно молнии, Кришна появится и исчезнет". Мы поклоняемся времени, земле, месту, принадлежностям Кришны. Все, что связано с Кришной, есть чинмайа, трансцендентное. Принадлежности Кришны достойны нашего поклонения. Фактически, мы должны оказывать почтение принадлежностям Кришны больше, чем Самому Кришне. Это ключ к успеху. Обитель Кришны, Его принадлежности, и Его преданные имеют отношения с Кришной, *krsna-sambandha. Они преданные Кришны, и Он в их распоряжении. Поэтому, если мы можем умилостивить их, они проявят интерес к нам и поднимут нас в это царство. Иначе мы беспомощны. В Падма-Пуране об этом говорится: ### aradhananam sarvesam visnor aradhanam param tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam ### Однажды Парвати-дэви спросила Господа Шиву: "Какой вид поклонения является наилучшим?" Тогда Господь Шива сказал ей откровенно: "Поклонение и преданное служение Господу Нараяне, Вишну--высочайшее". Тогда Паравати почувствовала себя немного обиженной и разочарованной, думая: "Но я служу Шиве, тогда я занимаю низшее положение". Затем идет следующая строка: *tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam. "Но выше поклонения Нараяне--поклонение преданным Господа Нараяны. Это даже прекраснее, чем преданность Самому Господу". Тогда Парвати улыбнулась, думая: "Тогда я служу преданному Господа. Шива--преданный: *vaisnavanamyatha sambhuh. Так что я делаю самое лучшее". Это подтверждено также Кришной в Ади-Пуране: ### ye me bhakta-janah partha ne me bhaktas ca be janah mad bhaktanam ca ye bhaktas te me bhaktatama matah ### "Не те Мои настоящие преданные, кто поклоняется Мне непосредственно, но те, кто преданны моим преданным". И этот принцип истинен в нашем собственном опыте. Сказано: "Если ты любишь меня, люби мою собаку". Как должна быть сильна любовь кого-то к своему учителю, если он может любить собаку учителю. Он любит собаку только потому, что это собака его учителя; не то, чтобы он хотел забрать собаку себе. Он любит собаку только потому, что это собака его учителя. Он любит ее не из любви к собаке, как таковой, но потому, что это собака учителя. Это доказывает нашу любовь более, чем просто любовь к учителю. Это будет проверкой, действительности нашей любви. Кришна более удовлетворен, если Он видит, что Его слуге предлагают служение. Почему? Потому что его слуга всегда служит Ему, но не хочет ничего получить взамен от Кришны. Кришна старается дать что-нибудь Своим преданным, но они ничего не берут. У них нет желаний и просьб. Они хотят только служить. У Кришны нет возможности отплатить им чем-нибудь. Он не может найти ни малейшей лазейки в их преданном служении, через которую можно было бы протолкнуть вознаграждение. Его преданные--только слуги, и ничего более. Кришна старается изо всех сил как-то вознаградить Своих преданных за их служение, но это Ему не удается. Поэтому, когда Кришна видит, что Его желанная цель вознаграждения Его слуг осуществлена кем-то другим, Он чувствует себя обязанным этой личности, думая: "Он делает то, что Я хотел сделать для Моего слуги. Я хотел сделать это, но потерпел неудачу; это не было принято. Но сейчас кто-то делает то же самое, что хотел сделать Я". Кришна более благосклонен к преданному, который служит Его слуге. Тогда Кришна приходит и служит ему. В этом заключается смысл его слов: "Преданные моего преданного--настоящие преданные моего сердца". Поэтому Бхакта-пуджа, поклонение преданным--это лучший вид поклонения. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам, в Ведах и Вриндаваной даса Тхакурой а Чайтанья-Бхагавата: *amara bhakta-pudja, ama haite bala. Бхакта-пуджа, поклонение преданным, принимается всюду. Вместе с тем, мы должны стараться понять, кто является преданным. Это также следует выяснить. Какой признак настоящего преданного? Кришна говорит: "Те, кто говорят, что они преданы непосредственно Мне, не являются в действительности преданными; должным образом, преданные Моих преданных--Мои настоящие преданные". Мы должны стараться следовать принципу, данному в этом высказывании. Это не какое-то извращенное мнение, но в этом есть некая подлинная реальность. Если мы заглянем во внутреннее значение этого, мы придем к заключению, высказанному нашим гуру махараджей. Он сказал: "Мы--шудха шакта, поклонники чистой потенции, не мирской потенции. Мы поклоняемся потенции, которая целиком посвящена Могущественному без сохранения своей индивидуальной независимости как отдельной сущности, которая во всем зависит от Кришны. Такая потенция бывает очень очень редко. Прямой подход к Кришне неправилен. Следует приближаться к нему правильным путем, через преданных. Это реальный подход. Поэтому Гаудия Матх исключает Мирабхаи и множество других по-видимому великих преданных из категории истинных преданных, потому что, хотя они и страстны в восхвалении Кришны, они имеют мало отношения к истинным преданным Кришны. <$!хорошо бы еще где-нибудь закрыть кавычку> # Духовная бюрократия Кришна не одинок. Царь всегда присутствует со своим окружением, со своей великой свитой. Если кто-то действительно хочет приблизиться к царю, он должен сделать это правильным образом. При Кришне всегда существует большая система иерархии, бюрократии и никто не может приблизиться к нему непосредственно. Преданным для реального приближения к нему необходимо выбрать правильный путь. Мы не можем не восхвалять тех преданных и не почитать их за такое великодушие. Только с их помощью мы можем достичь близости Кришны. Следует ли считать возможным, чтобы кто-то мог перескочить через всю систему и приблизиться к царю? Это нереально. Кто-то может внешне действовать таким образом, что он будет выглядеть великим преданным Кришне, но если он отвергает преданных, то его преданность не приняла реальную форму. Она неопределенна. Он далек от Кришны. Возьмем в качестве примера высочайший пик в Гималаях, гору Эверест. Мы можем видеть Эверест издалека. Но, чтобы подойти в Эвересту, мы должны преодолеть множество близлежащих гор и пиков. Когда приближение к Эвересту подлинно, мы не можем избежать знакомства с наименованиями и особенностями других вершин, окружающих Эверест. Издалека мы можем видеть только Эверест, но не можем увидеть никаких других вершин, окружающих его. Так же, когда мы говорим, что мы связаны с одним только Кришной, то мы далеко от него. Если мы действительно приближаемся к царю, мы можем это сделать только через его окружение. Если мы действительно приближаемся к Эвересту, мы не можем не иметь дело с близлежащими вершинами, окружающими этот высочайший пик. Поэтому, если мы практически заинтересованы в приближении к Кришне, наш подход будет реалистичным только тогда, когда мы имеем дело со многими преданными в различных видах служения Кришне. # Настоящая проверка преданности Я заметил, когда мы проповедовали в Южной Индии, что если какой-нибудь человек, который был известным преданным в этом месте, приближался к нашему гуру махарадже, Шриле Бхактиведанте Сарасвате Тхакуре Прабхупаде, он спрашивал этого человека: "Под чьим руководством вы совершаете служение Кришне?" Обычно они отвечали: "Нет, нет, я непосредственно имею отношения с Господом Кришной и Господом Рамой". Затем, когда они уходили, мы слышали, что гуру Махараджа говорил: "У него нет преданности". Эта личность отвергалась, как имитирующий преданный. Это неопределенный тип преданности. Она не приняла какой-либо определенной формы, потому что он игнорирует ашрайа, преданных, дающих убежище возле Господа. Это большая проверка преданности. С другой стороны, что движет теми, кто проявляет великую преданность, не принимая убежище преданного? Обычно они думают: "Мы хотим освобождения, а не служения Кришне. Чтобы заслужить освобождение, мы принимаем преданность Кришне". Это низшая форма поклонения--мирское поклонение--не настоящее поклонение на трансцендентном плане. Оно не постоянно, но временно. Преданность Господу не должна быть подчинена какой-либо другой цели в жизни. Желание освобождения является одним из критериев имитирующего преданного, и другим критерием является его пренебрежение к возвышенным преданным. Поклонение одному только Господу также ложно. Эти два типа практики кажущейся преданности, которые главным образом известны. в мире, могут быть отброшены. Но мир ничего не потеряет от этого. _Преданный: Поэтому духовного учителя иногда называют Ашрая Виграха, личность, у которой человек может получить убежище? _Шрила Шридхара Махараджа: Да, подобно тому, как вначале человек видит лес издалека, но в конце концов он входит внутрь леса, так же издалека только Кришна кажется Ашрайей--дающим убежище,--подступив к Кришне ближе, мы находим свое убежище среди Его преданных. Наше реальное убежище находится во внутреннем круге его слуг, но не в Кришне непосредственно. Природа человека изменчива, но существуют те, кто ни при каких обстоятельствах не отклоняется от Кришны. Они принадлежат Господу. Они не такие, как мы; они вечно связаны с Кришной, а мы иногда приходим, иногда уходим; мы ненадежные слуги. Такова наша позиция, поэтому мы не можем претендовать на ту же позицию, какую занимают абсолютные слуги Господа. Под их руководством нам может быть дана возможность служения. И мы должны принимать эту позицию. Мы новобранцы, мы не относимся к числу постоянных слуг Кришны. Мы должны совершать наше служение под руководством тех, кто действительно находится в высшем положении. Новые последователи должны быть постепенно введены в страну Кришны Его истинными постоянным слугами. ¤а на страничке 128 ничего-ничего нетути. # Глава 13 # Жизни святых _Шрила Шридхара Махараджа: В своей Чайтанья Шикшамрите Шрила Бхактивинода Тхакура объяснил, что существуют два типа преданных в стадии *премарурукши, начальной стадии чистой божественной любви. Эти два типа преданных определяются, как *viviktanandi и *gosthyanandi. *Ghosthyanandi по-природе <$!а как насчет буковки h в этом слове, а, как все-таки правильно???> любят проповедовать. Они живут среди Вайшнавов. Но существует другая группа, *viviktanandi, которые предпочитают находиться в уединении, воспевая святое имя Господа или думая об играх Господа (*lila). Эти обе группы упоминаются, как находящиеся на высоком уровне преданного служения, предшествующего стадии чистой любви к Богу. После того, как они полностью достигли высшей стадии, между ними не существует качественного различия; они суть одно. Какую бы работу Кришна ни хотел сделать, он делает ее через них, они совершают ее с полной преданностью ему. Поэтому нельзя сказать, что тот, кто не имеет склонности проповедовать, является Вайшнавом низшего уровня. ¤картинка на странице 130 Шрила Бхактивинода Тхакура: основатель движения сознания Кришны в девятнадцатом веке. Бхактивинода Тхакура ясно определил преданных этих двух групп, как близких к тому, чтобы занять высшую позицию. Существуют две группы: одна--проповеднический тип, другая--отшельнический тип, но, согласно Шриле Бхактивиноде Тхакуре, мы не можем различать их, как высшую и низшую. Согласно желанию Кришны, они будут выполнять Его волю. Если Кришна хочет, чтобы преданный проповедовал, он будет делать эту работу, но тех, кому не нравится работать таким образом, нельзя назвать неквалифицированными. Те, кому нравится проповедовать, будут, естественно, говорить в пользу лагеря проповедников. Поскольку Кришна вдохновляет их на это служение, они успешно осуществляют его. Кришна говорит: "*Acaryam mam vijaniyan": "В действительности это моим вдохновением, освобождаются падшие души". Кого Кришна принимает, тот сможет понять Его--другие не могут. (*yam evaisa vrnute tena labhyas). Когда Кришна наделяет Вайшнава достаточной силой и хочет спасти через него многие падшие души, это происходит согласно Его воле. Сварупа Дамодара не считал нужным проповедовать сколько-нибудь широко. Рамананда Рай тоже не занимался интенсивной проповедью, не собирал учеников, ходя от двери к двери. С другой стороны, этим занимались Нитьянанда Прабху и другие. Кришна выбирает Свои инструменты согласно Своему собственному желанию. Кавираджа Госвами молится: "*vande 'ham sri guroh sri yuta pada kamalam sri gurum vaisnavams ca". Сперва он предлагает Свое почтение группе духовных учителей, которые непосредственно соприкасаются с падшими душами. Затем он говорит: "*sri rupam sagrajatam", он предлагает Свое почтение шастра гуру. Шри Рупа и Санатана практически не имели дела с массами в целях проповеди, но они дали писания для проповедников. Шастры, правила, предписания и онтологические вопросы--все это было дано Рупой и Санатаной. Они не уттама-адхикари? Они не общались непосредственно с людьми, но, избранные Шри Чайтаньей Махапрабху, они заложили основу для проповеди Гаудийа Вайшнавизма. Они--шастра гуру, духовные учителя, которые дают явленные писания. # Духовный стандарт Кришна Кавираджа Госвами сперва предлагает Свое почтение вербующим гуру, затем, на наиболее высоком уровне--шастра-гуру и затем--Шри Чайтанье Махапрабху, который пришел со своими спутниками и принадлежностями, чтобы возвестить новую истину миру. В пять стадий он предлагает Он предлагает свое почтение своим духовным учителям на пяти уровнях и на высочайшем уровне он предлагает свое почтение лотосным стопам Шри Шри Радхи и Говинды и всем гопи, возглавляемым Лалитой и Вишакхой. (*sri radha krsna padan saha-gana lalita sri visakhanvitams ca). Шастра гуру делают свою работу, вдохновляемые Шри Кришной. Они не соприкасаются непосредственно с падшими душами. Но мы не можем сказать, что, поскольку они не проповедуют непосредственно падшим душам, то они не соответствуют шпарша-мани, или стандарту. Сказать так значило бы только выразить свое пристрастное отношение к проповеднической группе. Мы должны иметь веру в духовного учителя. Мы должны верить в то, что его работа является деятельностью Верховного Господа, проявляемой в нем, что Кришна явился проповедовать о Себе через нашего духовного учителя. Мы должны стараться видеть Кришну в гуру и действия гуру, как предназначенные для нашего спасения. Мы получаем поддержку в этом. Тем не менее, это относительная точка зрения. При строгом беспристрастном рассмотрении мы можем охарактеризовать гуру согласно его реализации, как преданного среднего уровня (мадхьяма-адхикари) или как преданного высочайшего уровня. (уттама-адхикари). Среди слуг Кришны некоторые в большей степени расположены к Радхарани, некоторые--к Чандравали и некоторые занимают среднее положение. Некоторых больше привлекает Враджа лила, некоторых Гаура лила, некоторые--посередине. Такова природа игр Господа. Эти различия будут существовать всегда. # Гаура лила выше Кришна лилы Некоторые преданные являются проповедниками по своей натуре, тогда как другие могут быть склонны к уединению, но это не означает, что все те, кто относится ко второму типу--низшие, а первые--высшие. Мы не можем сказать этого. О них следует судить согласно их преданности и одобрению Кришны. Гаура лила и Кришна лила--высочайшие на Голоке, но если мы достаточно смелы, чтобы утверждать, что Гаура лила выше Кришна лилы благодаря свойственным ей великодушным дружеским отношениям, и благодаря тому, что она распространяет себя, то следует признать за ней более важное значение. В этом отношении она превосходит Кришна лилу. Если мы собираемся следовать очень строго этой точке зрения, тогда, конечно, мы должны будем высоко оценить деятельность проповеднической части Вайшнавов, считая, что они делают наиболее полезную работу во Вселенной (*loka hytaya ca). "Проповедники более удачливы, потому что через них Кришна старается освободить многие падшие души". Относительную форму понимания можно рассмотреть увидена таким образом: "Гаура лила выше, чем Кришна лила. Почему? Потому что она обширна и открыта; она доступна для каждого. И в Гаура лиле Кришна распространяет себя падшим". Это нечто, дополняющее Кришна лилу. Затем, всякий раз, когда мы видим, что кто-то, по своей счастливой судьбе стал посредником, поднимающим падшие души, мы можем чувствовать величайшую признательность к нему. Если мы полагаем, что проповедующий Кришна лучше, чем Кришна, играющий в Своем собственном окружении, то это может быть некоторым оправданием для того, чтобы считать проповедников более удачливыми. Естественно, мы будем предпочитать проповедников, которые принесли сознание Кришны сюда, к нам. Кришна выбрал некоторых преданных в качестве Своих посредников, чтобы они проповедовали о Нем падшим душам. И Это наиболее желательное для нас в нашей настоящем положении. Развивая далее эту точку зрения, мы, конечно, можем сказать, что падшие души вроде нас, будут уделять больше внимания тем, кто является причиной нашего освобождения. Мнение о том, что некоторые посредники предпочтительнее других, вследствие того, что признак великодушия более легко усматривается в них, является относительным в высшем контексте реальности! Хотя иногда мы можем судить о Вайшнавах по их различным действиям, мы не всегда бываем готовы, потому что преданный выбран Господом для определенного служения, и все, что Господь хочет сделать через него, совершается по Его воле. Это основной принцип: это Его выбор. Иногда выбор падает на А, иногда на В, иногда на С. Мы все в распоряжении безграничной воли Господа и, согласно Его сладостной воле, согласно тому, как Кришна хочет использовать нас, наши действия будут успешными. Это абсолютное понимание. Мы не ошибемся, связывая успех с посредником; это также имеет некоторое значение, но мы должны считать, что Кришна стоит за этим. Мы должны всегда понимать, что божественная воля, высшая воля действует через нас. Поэтому мы должны быть сдержаны, составляя мнение о преданном согласно внешним проявлениям. # Бабаджи и проповедники Гаура Кишора Дас Бабаджи Махараджа не проповедовал, но его ученик, наш духовный учитель, Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, проповедовал необычайно активно. Шрила Локанатха Госвами не проповедовал совсем, но мы видим, что проповедь его единственного ученика, Шрилы Наротамы Даса Тхакуры, была очень интенсивна. Поэтому о Вайшнаве нельзя судить только по количеству внешне совершаемой им работы. Его успех определяется божественной волей. Кришна дает служение определенной личности, по Своему собственному выбору, и дает возможность этой личности осуществлять это служение. Существует много примеров этому. ¤картинка на странице 135 Шрила Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа. Его единственный ученик Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакура сказал о нем: "Все духовное знание содержится в частичке пыли с его лотосных стоп". Шрила Нитьянанда Прабху проповедовал по всей Бенгалии с великой силой, но Шрила Гададхара Пандита, не совершабщий внешне сколько-нибудь заметного служения в лиле Шри Чайтаньи Махапрабху, считается воплощенным бхавой (трансцендентными чувствами) Радхарани. И по своему влечению к Махапрабху Гададхара Пандита превосходит всех других. Поэтому, мы не должны судить о позиции Вайшнава только по размаху его внешней деятельности. Конечно, мы не можем игнорировать служение, совершаемое преданным. Это благородное дело, это великое дело, но в конечном счете, ключ в руке Господа (ekala isvara krsna ara saba bhrtya). # Кришна танцует Кришна--корень всего, и чего бы Он ни желал, все осуществляется. Кришна хочет танцевать определенным образом с определенным слугой, и он счастливо танцует согласно Своему собственному сладостному желанию. Кришна держит все нити, он контролирует. Ключ в Его руке. Он контролирует все отношения, в целом и в частностях. Пониманием этого мы можем избавить себя от пратиштхи, или ложного престижа, жажды имени и славы. Если мы полностью сознаем факт, что все в руках Господа, тогда мы не можем чувствовать какой-либо гордости. Чтобы дать нам понять, как нелегко бывает узнать истинность Вайшнава по одной только наружности и манерам, Гададхара Пандита, проявил как будто бы непонимание позиции Пундарики Видьянидхи, возвышенного спутника Господа. Гададхара Пандита был приведен Мукундой Даттой на встречу с Пундарикой Видьянидхи. Мукунда Датта пришел из той же деревни, в которой находился Пундарика. Мукунда знал его и поэтому он спросил Гададхару Пандита: "Не желаешь ли ты увидеть настоящего Вайшнава?" Гададхара Пандита сказал ему: "Да, я всегда очень хочу иметь даршан настоящего Вайшнава". Затем Гададхара Пандита последовал за Мукундой Даттой в жилище Пундарика Видьянидхи, и он был ошарашен тем, что он увидел: "Что это?"--подумал он.--"Здесь аристократ с вьющимися и надушенными волосами, в модной роскошной одежде, курящий трубку, украшенную золотой нитью и сладкий аромат наполняет всю комнату. И это Вайшнав?" Мукунунда Датта мог читать в сердце Гададхары, и он начал петь стих из Шримад-Бхагаватам+(3.2.23): ### aho baki yam sbana-kala-kutam jighamsayapayayad apy asadhvi lebhe gatim dhatry-ucitam tato 'nyam kam va dayalum saranam vrajema ### "О, как это удивительно! Сестра Бахасуры (Путана), желая убить Шри Кришну, помазала ядом свои груди и заставила Кришну пить свое молоко. Даже тогда Господь Кришна принял ее, как Свою мать, и так она достигла участи, достойной матери Кришны. Чье же убежище я должен принять, как не всемилостивейшего Кришны?" # Кувыркание в экстазе Слыша это, Пундарика Видьянидхи стал очень серьезным. Его движения остановились и затем какая-то дрожь пробежала по его телу. Вся атмосфера изменилась. Он начал размахивать руками и ногами вправо и влево. Он отбросил свою трубку в сторону и начал кататься на своей постели, разрывая свои шелковые одежды и шелковые покрывала и выдирая свои красиво завитые и надушенные волосы. Он начал плакать: "У кого же я должен принять убежище, как не у Него, самого великодушного Господа? Без Господа где мне найти убежище?" С этими словами на устах он катался по полу в экстазе. Через продолжительное время он постепенно утих и Гададхара подумал про себя: "Что я думал об этой великой личности? Он имеет так много любви к Кришне в себе. Хотя внешне он кажется обычным человеком, рабом роскоши, внутренне он--великий преданный. Как сильно он любит Кришну!" Затем он подумал: "Я совершил Вайшнава апарадху, оскорбление великого преданного. Как смогу я освободить себя от этого? Я дурно подумал о нем. Какое существует средство против этого оскорбления?" Так размыслив про себя, он затем сказал Мукунде: "Я совершил оскорбление великой души (*mahatma). Как мне выйти из этого положения? Я думаю, что, в основном, те, кто приходит к этой линии преданности, должны формально принять какого-нибудь наставника, но я еще не принял инициацию ни от кого из Вайшнавов. Если я приму инициацию от него, он простит мне мои оскорбления. Он не посчитается ни с каким оскорблением от меня, если я предамся его лотосным стопам. Только тогда я смогу получить прощение за мое преступление. Но я должен посоветоваться с моим учителем Гаурангой Махапрабху. И он отправился за советом к Шри Чайтанье Махапрабху. Незадолго перед этим Шри Чайтанью Махапрабху видели взывающим к имени Пундарика и плачущим: "Пундарика, мой отец! Пундарика! Где ты?" Обычные люди не могли понять этого. Они начали спрашивать: "Кто этот Пундарика? К кому Господь вопиет так сильно? Почему Нимай Пандита причитает: "Пундарика! Пундарика!"?" Через несколько дней Пундарика пришел из другой деревни в свой дом а Навадвипе. Мукунда Датта был его односельчанином, поэтому он знал Пундарику. Когда преданные спросили: "Кто этот Пундарика?", Мукунда Датта отвечал: "Пундарика имеет небольшое имение, он состоятельный женатый человек". Гададхара Пандита спросил Шри Чайтанью Махапрабху о Пундарике Видьянидхи, сказав: "Я совершил оскорбление великого Вайшнава Пундарики Видьянидхи, и я чувствую необходимость принять инициацию от него ради моего собственного духовного блага. Но без твоего совета и согласия, я не могу что-либо сделать. Что мне делать?" Шри Чайтанья Махапрабху приветствовал эту идею, сказав: "Да, это очень хорошо. Ты должен принять его как своего гуру". Авторитетные источники говорят о том, что Пундарика Видьянидхи был отцом Радхарани, что он был инкарнацией Вришабхану Махараджи. Итак, Гададхара Пандита принял инициацию от Пундарика Видьянидхи. Таким образом, мы не должны впадать в крайность в суждении о преданном на основании только его внешних действий. ¤страничка 140 чистенькая # Глава 14 # Линия Шри Рупы Имперсоналисты трансценденталисты говорят, что если мы не зависим от телесной связи, сознание человеческой души есть высшее явление и ничего прекраснее и выше этого быть не может. Но писания говорят, что Сверхдуша, или параматма занимает высшее положение в существовании по отношению к индивидуальной душе и еще выше--концепция Бхагавана, личностная концепция Бога. Это начинается с концепции Васудевы: только Кришна. Концепция Нарайаны еще выше, и концепция Кришны--высочайшая. И даже в Кришна концепции существуют деления: Дварака, Матхура и Вриндавана. Шри-Чайтанья Махапрабху и Шримад-Бхагаватам утверждают, что Кришна--Верховная Личность Бога: *krsnas tu bhagavan soayam. Вриндавана концепция Кришны, как Верховного Существа является высочайшей, потому что красота превыше всего. Красота главенствует над всем величием и силой. Не физическая, ментальная или интеллектуальная энергия, и не любая другая энергия, но красота и любовь являются высшей контролирующей силой. Абсолютное благо--это Абсолютная красота, и она есть абсолютный правитель. Милость выше правосудия. Обычно, мы не можем себе представить, чтобы что-нибудь было выше правосудия; мы думаем, что правосудие должно быть высшим принципом. Но нам сказано, что милость выше правосудия. А кто может проявлять милость? Не обычный человек, но только царь. Тот, кто может возместить ущерб, причиненный правосудием, может дать милость. И высший суд способен компенсировать все. Такое царство существует. И там Господь занят играми со Своими равными ему по качеству принадлежностями. Существует закон, превосходящий понятие о справедливости, присущее нашему глупому уму. Уддхаву признан главным преданным Господа, и его высказывание о милости приводится в Шримад-Бхагаватам+(3.2.23): ### aho baki yam sbana-kala-kutam jighamsayapayayad apy asadhvi lebhe gatim dhatry-ucitam tato 'nyam kam va dayalum saranam vrajema ### Он говорит: "Кому еще я предамся? Как я могу предаться кому-то более милостивому, чем Кришна, если я вижу, что демоница Путана под личиной материнской любви пришла убить Кришну, но вместо этого получила такое прекрасное благословение, что достигла высшего положения в качестве одной из матерей Кришны? Мой Господь так милостив, так доброжелателен. Кому еще я предамся? Ее отравленная грудь была вложена в рот младенца Кришны, и она была благословлена таким возвышенным положением. Как мы можем измерить Его милость, Его безграничную милость? Его действия и милость превосходят любые ожидания". Вместо воздаяния по заслугам мы видим совершенно иное. Он проявил великодушие по отношению к своему величайшему врагу. Так, вне справедливости существует милость, и такая высокая степень милости, такое качество и сила милости, которые не могут быть измерены. Уддхава молится: "Где я найду такую милость как эта? Я должен пасть ниц к божественным стопам Господа Кришны. Не каждый ли разумный человек должен поспешить пасть ниц к стопам такой великодушной личности, как Кришна? Его природа--это величайшая любовь". # Глубина милости Мы ограниченные, и должны приблизиться к безграничности с таким духом: "Обращаясь к правосудию, я не имею надежды. Я миную это ведомство. Я пришел найти мое счастье в ведомстве милости, где нет подсчетов добродетелей и заблуждений, достоинств и недостатков. Я пришел сюда, мой Господь, потому что я не знаю, что есть во мне. Исследуя свое собственное сердце, я нахожу, что я неизвестен своему собственному "Я". Я так беспомощен и жалок, что я даже не знаю себя. Как же я могу осмелиться обратиться в то ведомство, где я получу что-либо только после подсчета моих достоинств и недостатков? Я не хочу этого. Я не хочу никакого решения, основанного на справедливости. "Я предаюсь. Ты можешь делать со мной все, что Ты хочешь. Я наихудший среди грешников. Теперь моя участь в Твоих руках. Спаситель, я пришел к Тебе. Если существует какая-нибудь возможность, спаси меня. Это моя искренняя мольба". Такой вид самоотречения автоматически очистит наши сердца. Такой позицией *saranagati, или самоотдачи, мы привлекаем величайшее внимание свыше. *Saranagati, самоотдача--это единственный путь для возрождения наших утраченных надежд". В настоящее время мы отделены от божественной любви, которую мы лелеем в глубине своего сердца. Если мы хотим получить эту привилегию очень легко и быстро, мы должны приблизиться к Господу с искренним словом, с открытыми телом и умом, ничего не утаивая. Шрила Рупа Госвами в Бхакти-Расамриташиндху+(1.2.154) написал: ### mat tulyo nasti papatma naparadhi ca kascana parihare 'pi lajja me kum bruve purusottama ### "Мой Господь, я чувствую себя пристыженным. Как буду я предлагать тебе множество чистых вещей, подобных цветам? Обычно их предлагают тебе, но как это сделать мне? У меня с собой только самое отвратительное. Мне стыдно. Я пришел к тебе только с моим позором, просить о Твоей милости. Моя греховная преступная жизнь не поддается сравнению. Все, что известно, как плохое,можно считать находится во мне. Об отвратительных свойствах моих грехов и преступлений очень трудно даже говорить. Тем не менее, Твоя природа, существование, слава и благожелательность не могут не привлекать меня. Ты можешь спасти меня. Ты можешь очистить меня. Надеясь на чудо, я пришел к Тебе. Мое утешение только в том, что я являюсь настоящим объектом Твоей милости. Ты склонен очищать самых худших. Те, кто наиболее нуждается, надеются на Твое милосердие. Я-- худший из бедствующих и низший из низших. Это мое единственное качество, моя единственная надежда, на то, чтобы привлечь Твое внимание и воззвать к Твоему великодушию". Рупа Госвами говорит в своей Бхакти-расамрита-синдху+(1.2.153), что все-таки внутри него существует какой-то подсознательный элемент: ### yuvatinam yatha yuni yunanca yunatau yatha mano 'bhiramate tadvan mano 'bhiramatam tvayi ### Как юноша чувствует влечение к девушке, так я хочу иметь подобное влечение к Тебе. Я хочу быть поглощенным Тобой, забыть все материальное. Наш прогресс начинается сразу благодаря искренней самоотдаче. И развитие такого типа влечения поднимает нас в самое высокое положение. Я хочу сокровенной связи с тобой, мой Господь. Я самый нуждающийся из нуждающихся, но, вместе с тем, я имею это стремление. Окружающий меня мир так отвратителен мне, что я хочу самых близких и глубоких взаимоотношений с тобой. С таким настроем процесс самоотдачи начинается и развивается шаг за шагом. Я хочу этой божественной любви, близости к тебе. Я хочу глубоко погрузиться в тебя. # Появление и уход писаний ### govinda-vallabhe radhe prarthaye tvam aham sada tvadiyam iti janatu govindo mam tvaya saha ### Эта молитва записана в *Arcana Paddhati, которая появилась в издании Гопалы Бхатты Госвами "Хари-бхакти-виласы". Оттуда она пришла через него. Она существует в шастре, которая является вечным потоком особого знания. Все существует вечно на Вайкутхе и Голоке. Точно так же, как солнце встает и заходит, появляется и исчезает, мысль вечна и иногда появляется и исчезает. В этом стихе, *govinda-vallabhe radhe, есть неожиданный поворот. Кришна говорит своему преданному: "О, ты хочешь близких отношений со Мной? Ты не найдешь этого здесь. Ты должен будешь отправиться в другое место. Иди к Радхике". И сразу же мысль преданного обращается в ту сторону. Вся его энергия сконцентрирована там. Это Ее монополия. "Твой внутренний поиск не должен проходить в сфере Моего пребывания,--говорит Кришна.--Ты должен будешь пойти дальше и там представить свое прошение". ¤картинка на странице 146 Шрила Гопала Бхатта Госвами, один из Шести Госвами, написал: "О, Шри Радхе, ты--царица сердца Говинды. Пожалуйста, займи меня в служении тебе". Вдохновленный таким образом, преданный сразу излагает свою мольбу Радхарани: *govinda-vallabhe radhe: "О, Шри Радхе, твой Господин и твоя опора--Говинда. Он--Господь твоего сердца". Говинда означает: "Тот, который может дать удовлетворение всем нашим чувствам". Посредством наших чувств мы можем и воспринимать ощущения, и познавать. Говинда--наш господин, который дает удовлетворение всем нашим каналам восприятия. "Говинда--твой господь. Но и противоположное также истинно. Ты--госпожа сердца Говинды, Верховного Владыки. Не так ли? Ты--царица сердца Говинды. Я был направлен к тебе с моей мольбой. Пожалуйста, включи мое имя в твою сферу и разреши мне быть слугой в твоем окружении". # Текущая река нектара ### radhe vrndavanadhise karunamrta-vahini krpaya nija-padabja dasyam mahyam pradiyatam ### "О, Радхе, О, Царица Вриндавана, Ты подобна текущей реке, наполненной нектаром милости. Пожалуйста, будь добра ко мне и даруй мне какое-нибудь маленькое служение Твоим лотосным стопам". Ты--Царица всего экстаза (*rasotsava). *Rasa означает экстаз. Это неограниченный поток экстаза. Такова особенность Вриндавана: ади-раса--изначальная раса, мадхурья раса--супружеская сладость. Все расы являются ответвлениями этой расы, представляя собой развитие ее особых свойств. Анализируя, все расы можно обнаружить в мадхурья-расе. И мадхурья-раса была признана, как величайшая сладость преданности. В своей беседе с Раманандой Раем, Шри Чайтанья Махапрабху отверг преданность, загрязненную наличием мотива. Он сказал: "*eho bahya age kaha ara", "Это поверхностно, иди дальше". Махапрабху согласился, что настоящее бхакти начинается со стадии чистой преданности, не смешанной с мотивом. Когда Рамананда Рай предложил дасья-расу, Махапрабху сказал: "Это хорошо, но иди дальше". Тогда Рамананда Рай упомянул сакхья-расу. Махапрабху сказал: "Это тоже хорошо, но иди дальше". Тогда он дошел до ватсалья-расы, сыновства Бога. "Это очень хорошо,--сказал Махапрабху.--Но иди дальше. Затем он дошел до мадхурья-раса. "Да,--сказал Махапрабху,--это лучшее". На этой стадии развития расы, Вриндаван--это самое подходящее место. Мадхурья-раса наиболее распространена во Вриндаване. Поэтому сказано: "*radhe vrndavanadhise", "Ты царица той лилы, которая существует во Вриндаване. Там течет прекраснейший нектар. Ты подобна текущей реке нектара". # Распространение экстаза Природа Кришны определяется, как "Сам Экстаз". Он испытывает присущий Ему Самому экстаз. Он знает Свой экстаз и чувствует его, но чтобы распространить этот экстаз вовне, необходима определенная потенция, известная как хладини. Сущностью хладини-шакти, или внутренней экстатической потенции Кришны, является Радхика, которая получает сокровенную расу, экстаз высшего порядка, извлекая его изнутри и распространяя его наружу. Поэтому сказано: *karunamrta-vahini: "Экстаз, смешанный с великодушием, истекает из этого великого источника и, подобно тому, как река, текущая с гор, может нести своим потоком много полезных минералов во внешний мир, потенция хладини несет расу из обители раса-сварупы, Самого Кришны, олицетворенного экстаза. Поток этой реки нектара несет экстаз и расу, поток сладости и великодушия, чтобы распространять среди других. Затем в уме преданного, по ходу его развития, происходит еще одна радикальная перемена. Он осознает, что Кришна имеет для меня второстепенный интерес. В первую очередь я связан с тобой, Шри Радхе. Я хочу непосредственного служения Тебе, а не Кришне". Такое пробуждение сердца, внутренняя приверженность и чувство признательности к следующему ближайшему посреднику развивается в предавшейся душе. На этой стадии преданный думает: "Я получу больше пользы, направляя полное внимание на ближайшего посредника, моего гурудева. Таким образом, я преуспею". И заботой посредника является установление этих высших связей.его отношение к одобрению высших связей. Конечно, наши намерения должны быть чистыми и истинными, и дело этого посредника--дать нам благоприятную нормальную связь с иерархией служения. Все наше внимание должно быть сконцентрировано на служении нашему гуру. Это должно быть нашей идеей. Наша первая тенденция--приблизиться к Кришне. На этой стадии необходимо прежде всего понять что мы беспомощны. Конечно, все должно быть искренне. Сначала стадия беспомощности, затем мы хотим убежища Кришны, олицетворенной сладости, затем мы привлекаемся сладостью определенного типа и приближаемся к той сфере. Там мы молимся о конечной близкой связи или постоянном членстве в качестве слуги. Шрила Рагхунатха Даса Госвами учил этом, как высочайшему достижению живого существа. Даса Госвами на протяжении 16 лет постоянно находился в обществе Чайтаньи Махапрабху и Сварупы Дамодары. После того, как они ушли из этого мира, Рагхунатха Даса, чувствуя отвращение к дальнейшей деятельности, отправился во Вриндаван, чтобы закончить там свою жизнь. Но, встретив там Рупу и Санатану, он увидел возможность новой жизни. Тогда он решил: "Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Сварупа Дамодара исчезли ушли из моего физического поля зрения, они живут здесь, в Рупе и Санатане, в их действиях, в их проповеднической тенденции. Махапрабху здесь, такой же живой, как и все". И ему пришлось отвергнуть мысль об уходе из жизни самоубийстве. И с новой энергией он начал служение во Вриндаване. И даса Госвами дал нам понимание нашего высочайшего стремления. Он говорит: "О, Радхика, я хочу служить тебе. Если ты не удовлетворена мной, Я не хочу ни Кришны, ни его царства, *Vraja". Это его молитва, и он признан, как *prayojana-acarya, гуру, который показал нам высочайшую цель нашей жизни, *prayojana-tattvy конечное предназначение. И эта шлока подтверждает его позицию, как дающего нам нашу цель назначение. # Океан нектара ### asabharair-amrta-sindhu-mayaih kathancit kalo mayatigamitah kila sampratam hi tvam cet krpamayi vidhasyasi naiva kim me pranair vrajema ca varoru bakarinapi? ### Эта шлока--молитва, обращенная непосредственно к Радхарани. Она выражает определенную надежду, которая столь сладостна и упоительна, что сравнивается с бескрайним океаном нектара. Он говорит: "С такой надеждой я как-то провожу, коротаю свои дни, влачу свою жизнь в эти скорбные времена только ради этой надежды. Эта надежда поддерживает меня, нектарный океан надежды привлекает меня и поддерживает меня. Как-то я влачу свои дни ради своей единственной надежды. "С другой стороны, я лишился непосредственного общения с Махапрабху, Сварупой Дамодарой и многими другими великими душами, и все же я живу. Почему? У меня есть определенный луч надежды. Обещания и качество моей надежды велики и возвышенны. Но моему терпению пришел конец. Я не могу выносить этого больше. Я не могу ждать. Я изнурен, я не в силах ждать более. Если сейчас ты не проявишь свою милость ко мне, меня не станет. Я потеряю шанс навсегда. У меня не будет желания продолжать свою жизнь. Она вся будет бесполезна. "Без твоей милости я не могу больше прожить ни мгновения. И даже Вриндаван, который дороже мне моей собственной жизни, опостылел мне. Это тяжко. Это все время мучает меня. О чем еще говорить, если даже Кришна противен мне. Стыдно произносить такие слова, но я не могу любить даже Кришну, пока и если ты не возьмешь меня в общество Твоих близких слуг. Ради этого очарования я пришел. Я видел ключ такого очарования в служении твоих приближенных. Без этого ничто не имеет вкуса для меня. И я не могу поддерживать свое существование даже во Вриндаване. И даже Кришна не очаровывает меня, что же говорить о других". Это молитва Рагхунатхи Дасы Госвами. # Служение Радхарани Согласно учению Махапрабху, *Radha-dasyam, служение Шримати Радхарани считается высочайшим достижением живого существа. Это суть Шримад-Бхагаватам. Это собственное мнение Кришны. Он говорит в Шримад-Бхагаватам+(11.14.15): ### na tatha me priyatama atmayonir na sankarah na ca sankarsano na srir naivatma ca yatha bhavan ### "О, Уддхава! Ни Брахма, ни Шива, ни Баладева, ни Лакшми, ни даже я сам, так не дороги мне, как ты". И этот Уддхава прославляет Вриндаван, враджа-гопи и Радхарани следующим образом+(10.47.61): ### asa maho carana-renu-jusam aham syam vrndavane kim api gulma-latausadhinam ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam ### "Гопи Вриндавана оставили общество своих мужей, сыновей и прочих членов семьи, от которых очень трудно отречься, и они пожертвовали даже своими религиозными принципами, чтобы принять убежище у лотосных стоп Кришны, которых ищут даже Веды. О, даруй мне счастье родиться травинкой во Вриндаване, так чтобы я мог принимать на свою голову прах со стоп этих великих душ". # Поиски Шри Радхи Уддхава показал нам высокое положение гопи. И между всеми гопи и Радхарани имеется также существенное различие. Это было подтверждено и опробовано в раса-лиле. Когда Кришна и гопи открыто проявили свои сердечные отношения, с этим божественным потоком расы, затопляющим все вокруг, Радхарани тоже присутствовала там. Она внесла высочайший вклад в общую *rasa-vilasa, проявление *pavakiya-madhurya-rasa, любовной сладости. Внезапно разочарование проникло в сердце Радхарани. Она стала думать: "Замечена ли я в общем потоке расы?" Что-то пришло ей на ум, и внезапно она ушла. Продемонстрировав свой особый сверхпревосходный танец и пение, привнеся новый поток, она внезапно отошла. Она покинула круг танца раса. И Кришна вдруг обнаружил: "Радхарани нет здесь. Это потеряло вкус". Поток раса был там, но сущность, качество стало немного слабее. Он почувствовал: "Почему я не совсем удовлетворен в глубине своего сердца?" Он почувствовал некоторое изменение в потоке. И затем, проверив, он обнаружил, что Радхарани отсутствует. Разочарованный, он покинул круг танца расы и отправился искать ее. Хотя *pavakiya-madhurya-rasa, высочайшая сладость супружеской любви, Вриндавана и все гопи были там, все же существует значительное качественное различие между другими гопи и особой группой Радхарани. Во всех отношениях есть существенные качественные и количественные различия между ними. Джаядева Госвами в своей Гита-говинде+(3.1) описал, как Кришна покинул круг танца раса: ### kamsarir api samsara vasana-baddhasrnkhalam radham adhaya hrdaye tatyaja vraja sundarih ### "Господь Кришна заключил Шримати Радхарани в Свое сердце, так как Он хотел танцевать с ней. Поэтому Он покинул место раса танца и общество всех других прекрасных дев Враджи". Джаядева описал таким образом, как Кришна покинул круг раса танца, приняв Радху в свое сердце. Кришна ушел на поиски Радхарани. Ее позиция так возвышенна. Об этом сказано: "Господь Кришна не мог удовлетворить Свои Трансцендентные желания любовных отношений даже посреди миллионов гопи. Поэтому он отправился искать Шримати Радхарани. Только представляете, какими трансцендентными качествами обладает Она!" (*satakoti-gopite nahe kama nivapna). Других гопи было множество, но качественно они немного уступали. Их общее сочетание не могло удовлетворить Кришну. Было качественное различие. Рапануга Сампрадайя, последователи линии Шри Рупы--это те, кто имеет особый вкус служения в группе Радхарани. На этот уровень не проникает никакая мирская эксплуатация или отречение, ни даже узаконенная шастрами преданность. Высший тип преданности не подлежит никакому закону. Он спонтанный и непроизвольный. Жертвоприношение в высшей степени возможно только в этой группе. Высший тип божественного чувства распространяется из группы Шримати Радхарани, и его нельзя никогда сравнить ни с каким достижением, известным доныне даже в вечном факторе времени и пространства. Существует еще одна стадия, к которой мы должны быть подготовлены. Почему мы должны стараться войти в группу Радхарани? Должны мы думать, что там, в этой лучшей атмосфере, мы будем иметь более близкое присутствие Кришны? Должны ли мы думать: "Я очень близко соприкоснусь с Кришной". Должны ли мы желать этого? Нет--мы хотим избежать связи с Кришной и сосредоточиться на служении Радхарани. Почему? Какое большее благо возможно в служении Радхарани? Если мы приближаемся непосредственно к Кришне, чтобы служить Ему, мы будем в проигрыше. Служением высочайшего порядка является то, которое Радхарани оказывает Кришне. Если мы отдаем свою энергию в помощь Радхарани, наша энергия будет использована в Ее служении. Таким образом, она будет служить Кришне с большей энергией. Тогда ответное действие будет передаваться нам через Нее, как наше вознаграждение. Это будет преданностью высшего типа (*mahabhava). Поэтому *sakhis, доверенные служанки Радхарани, в основном склонны не вступать в непосредственную связь с Кришной. Они избегают этого. Но все же, благодаря доброжелательной и великодушной натуре Радхарани они время от времени обращаются к Кришне с какой-нибудь мольбой. Но по присущей им природе они всегда склонны избегать Кришны и сосредоточиваться на служении Радхарани. Это подтверждается в Чайтаньи-чаритамрите+(*Madhya+8.209): ### radhara svarupa--krsna-prema kalpalata sakti-gana haya tara pallava-puspa-pata ### "По природе Шримати Радхарани подобна растению любви к Богу, и гопи--это веточкам, цветам и листьям этого растения". Веточки, цветы и листья вечно произрастают из растения Шримати Радхарани. Она--ствол; они--ветви. Таковы их взаимоотношения. Все же существует еще другое , высшее явление. Мы известны, как *rupanuga, последователи Шри Рупы. Почему? Служение Шримати Радхарани отвергает все, даже Нараяну, ради к Кришны. Существует Кришна Двараки, Кришна Матхуры и Кришна Вриндавана. Затем во Вриндаване, где существует свободное общение без отрицания других групп, группа Радхарани является высочайшей. Прямое служение Радхарани, считается Высочайшим. Все же существует другая точка зрения. ¤картинка на странице 155 Божественная пара, Шри Шри Радха-Говинда. # Шрила Рупа Госвами--Шри Рупа Манджари Кто такой Рупа? Рупа Манджари. В основном, иерархия в духовном мире неизменна. Новобранцы могут исполнять особу должность мандажри, помощника, в мадхурья расе. А лидером Манджари является Шри рупа манджари. *manjary, ассистентов, в мад манджари--это Шри Рупа Манджари. Какая отличительная особенность группы манджари, которая не свойственна сакхи, подружкам Кришны? Первая--Радхарани, затем--группа ее доверенной личной слуги, Лалиты. Лалите подчиняется Шри Рупа Манджари. В чем состоит уникальность положения последователей Шри Рупы? Новобранцы могут достичь этого положения. Сейчас мы должны с почтительным вниманием постичь преимущество этого класса манджари. Когда Радха и Говинда находятся тайно в уединенном месте, сакхи, которые хорошо осведомлены в искусстве этой игры, так как они уже немного взрослые, не любят приближаться туда, чтобы не беспокоить их тайное общение. Если более взрослые сакхи войдут туда, Радха и Кришна будут чувствовать неловко. Поэтому их присутствие может создать некоторые беспокойства. Но молодые девушки могут войти туда; они не помешают свободному общению Радхи и Говинды. В высочайшей стадии общения Радхи-Говинды, свободной игры Радхи-Говинды, эти манджарис, молоденькие девушки, могут быть допущены к Ним. Но взрослые девушки не имеют доступа туда. Новобранцы могут подняться до класса манджари. И манджари пользуются этим особым преимуществом под руководством своего лидера Шри Рупы Манджари. Таким образом они получают наилучшую возможность, самый священный тип чистого служения, которое недоступно даже для сакхи. Это относится к группе Радхарани. Так, позиция рупанугов, последователей Рупы--наиболее выгодная позиция. Это было провозглашено и доказано Шри Чайтаньей Махапрабху. И это установлено, как высочайший предел нашего счастья в связи с Кришной. Это вне ожиданий, надежд и предположений, но наше будущее ожидает нас там, в тонком лагере Шри Рупы Манджари, Рупы Госвами. ¤картинка на странице 157 Шрила Рупа Госвами, бхакти-расачария, давший рагануга-шастры. Таким образом, этот лагерь, или сампрадайа Шри Чайтаньи Махапрабху известен как рупануга сампрадайа. В нем находятся наши судьба и удача. Сейчас мы должны действовать таким образом, чтобы, мы могли естественно быть связанными отсюда с этой высшей, чистейшей духовной концепцией. Мы не должны позволять себе довольствоваться чем-нибудь меньшим, чем эта высочайшая идея. Это должно быть высшей целью нашей жизни. И мы должны выверить наш подход из нашего настоящего положения. # Духовное наследие Мы младшие. Наш отец оставил нам очень много документов на собственность, которую мы должны унаследовать. Как младшие, мы должны стараться выяснить, какая собственность принадлежит нам по этим документам. Когда мы повзрослеем, мы вступим в права наследования. Рагануга шастра, писания спонтанной преданной любви, были даны, оставлены нам нашим гуру, нашим попечителем, нашим отцом. По мере того, как мы все больше растем в духовной жизни, мы должны устанавливать, каковы наши перспективы, в чем заключается наше действительное богатство. Мы должны обрести его. Мы должны иметь его. Оно наше. Таково наше положение. Мы младшие, но мы должны стать старшими и требовать служения, назначенного нам нашими попечителями. _Преданный: Мы предъявляем вам наше требование. Мы думаем, что в отсутствие нашего отца, суд назначил опекуна, чтобы уберечь нас от беды и также чтобы упорядочить наше наследство. _Шрила Шридхара Махараджа: Это не мое. Это собственность моего гурудева. И Бхактиведанта Свами Прабхупада дал вам ключ. "С ключом идите и откройте железный ящик и найдете в нем драгоценные камни и украшения". Конечно, никто не поймет нас, когда мы говорим такие вещи. Кто сможет оценить? Они будут говорить: "О, это все плод расстроенного ума. Эти люди пытаются достать электричество с неба, оставляя эту реальную землю. конкретной земли. Они подобны птице Чатака". Рупа Госвами говорит, что существует класс птиц, называемых чатака, которые никогда не берут ни капли воды с земли. Их природа такова, что, когда они хотят воды, они всегда обращают свой взгляд к облакам. "Одну каплю чистой воды!"--таков их крик. И так они ожидают, подняв свои клювы к небу, к облакам. И они никогда не пользуются водой с земли. Наша линия--это примерно то же самое. Дух этой птицы описан Рупой Госвами следующим образом: этой. Дух этой птицы описан Рупой Госвами следующим образом: # Капля Твоей Милости ### virachaya mayi dandam dina bandho dayam va gatir iha na bhavatah kacid anya mamasti nipatatu sata-koti nirbharam va navambas tad api kila payodah stuyate catakena ### "Ты можешь наказать меня, О облако, ты можешь наказать меня, если придет удар грома, я буду нигде. Ты можешь поразить меня громом или напоить водой. Но как много я могу выпить с моим маленьким клювом? Может хлынуть поток дождя. О, Господь бедных, Господь беспомощных, ты можешь дать мне каплю твоей преданности, или можешь наказать меня". Он всегда молится о воде. Облако может удовлетворить его немедленно или, послав молнию, может убить его и стереть его с лица земли. Птица не имеет другой альтернативы по своей природе. Так и он говорит: "Я в таком же положении, что и эта птица. О, Кришна, ты можешь покончить со мной, разрушить меня, стереть меня с лица земли или ты можешь спасти меня, одной лишь каплей Твоей милости. Я не стану искать удовлетворения в грязи. С этим покончено, я никогда не вернусь на землю искать свое счастье в мирском. Я уже решился. Либо я получу каплю твоей милости, либо ты можешь покончить со мной". Таким образом Шрила Госвами молится, чтобы Милость Кришны низошла, как дождь с облаков, который не только утолит его жажду, но и омоет его и удовлетворит его самое страстное и сокровенное желание. Поэтому мы не должны искать свою удачу в грязи, мы должны всегда смотреть в высокое небо и молиться шри гуру и Его милости. # Вся слава Шри Гуру и Его Милости наборщик выражает свои искренние соболезнования корректору, искренне сочувствуя ему, и поздравляет его с чудесным успехом в благополучном достижении окончания